AktivGottesdienst – Prediger 2
Heute – wie jeden Sonntag – treffen wir uns um 11 Uhr zum Lobpreis und anschließend lesen und besprechen wir Prediger 1 bis 3
, anschließend bis 15 Uhr geselliges Beisammensein – alle Fragen zum Thema Bibel
Zoom-Meeting Sonntag von 11-14Uhr
https://zoom.us/j/97941200715?…WVlVZWHQrRmU5cmlnTjJPdz09
Meeting-ID: 979 4120 0715
Kenncode: 658157
oder per Telefon:
Einwählen über 06938079884
Dann nach Aufforderung 979 4120 0715# eingeben und dann nach Aufforderung 658157#eingeben
Dann bist du im Raum und drückst *6 und kannst auch reden
Ist ein ganz normaler Anruf aufs deutsche Festnetz
Comments
Schreibe einen Kommentar
Du musst angemeldet sein, um einen Kommentar abzugeben.
„Was ist der Sinn?
Ich sagte mir: »Ich will es mit den Freuden des Lebens versuchen und herausfinden, was sie zu bieten haben!« Doch ich merkte, dass auch dies vergeblich ist und keine Erfüllung bringt. Immer nur lachen ist töricht, und das Vergnügen – was hilft es schon? Ich nahm mir vor, mich mit Wein aufzuheitern und so zu leben wie die Unverständigen – doch bei allem sollte die Weisheit mich führen. Ich wollte herausfinden, was für die Menschen gut ist und worin sie in der kurzen Zeit ihres Lebens Glück finden können.
Ich schuf große Dinge: Ich baute mir Häuser und pflanzte Weinberge. Ich legte Ziergärten und Parks für mich an und bepflanzte sie mit Obstbäumen aller Art. Ich baute große Teiche, um den Wald mit seinen jungen Bäumen zu bewässern. Zu den Knechten und Mägden, die schon seit ihrer Geburt in meinem Haus lebten, erwarb ich noch weitere hinzu. Ich besaß größere Rinder- und Schafherden als alle, die vor mir in Jerusalem regiert hatten. Meine Schatzkammern füllte ich mit Silber und Gold, mit Schätzen aus anderen Königreichen. Ich ließ Sänger und Sängerinnen an meinen Hof kommen und hatte alle Frauen, die ein Mann sich nur wünschen kann.
So wurde ich reicher und berühmter als jeder andere, der vor mir in Jerusalem regiert hatte, ohne dabei meine Weisheit zu verlieren. Ich gönnte mir alles, was meine Augen begehrten, und erfüllte mir jeden Herzenswunsch. Meine Mühe hatte sich gelohnt: Ich war glücklich und zufrieden.
Doch dann dachte ich nach über das, was ich erreicht hatte, und wie hart ich dafür arbeiten musste, und ich erkannte: Alles war letztendlich vergebens – als hätte ich versucht, den Wind einzufangen! Es gibt auf dieser Welt keinen bleibenden Gewinn.
Auf alle wartet das gleiche Schicksal
Ich überlegte: Worin unterscheidet sich der Weise vom Unverständigen und Verblendeten? Was wird der Mann tun, der einmal als mein Nachfolger auf dem Königsthron sitzen wird? Was schon jeder vor ihm getan hat?
Ja, es stimmt: Weisheit ist besser als Unvernunft, so wie Licht besser ist als Finsternis. Der Weise läuft mit offenen Augen durch die Welt, doch der Unvernünftige tappt im Dunkeln. Und trotzdem wartet auf beide dasselbe Los! Als ich das erkannte, fragte ich mich: Wenn mich das gleiche Schicksal trifft wie den Unverständigen – wozu habe ich mich dann überhaupt so sehr um Weisheit bemüht? Da begriff ich, dass auch der Nutzen der Weisheit letztendlich bedeutungslos ist. Denn später erinnert sich niemand mehr an den Weisen, genauso wenig wie an den Unwissenden. Wie bald sind beide vergessen – der Tod macht keinen Unterschied!
Da begann ich das Leben zu verabscheuen, alles Tun auf der Welt kam mir unerträglich vor. Denn es ist so vergeblich, als wollte man den Wind einfangen. Auch mein Besitz, für den ich mich mein Leben lang abgemüht hatte, war mir verleidet, denn ich begriff, dass ich einmal alles meinem Nachfolger hinterlassen muss. Und wer weiß schon, ob der weise oder töricht sein wird? Doch er wird alles besitzen, was ich durch meine Arbeit und mein Wissen erworben habe. Wo ist da der Sinn?
Als ich das erkannte, begann ich zu verzweifeln, weil ich mich mein Leben lang so geplagt hatte. Da hat man mit seinem Wissen, seinen Fähigkeiten und seinem Fleiß etwas erreicht und muss es dann an einen anderen abtreten, der sich nie darum gekümmert hat! Das ist so sinnlos und ungerecht! Denn was bleibt dem Menschen von seiner Mühe und von all seinen Plänen? Sein Leben lang hat er nichts als Ärger und Sorgen, sogar nachts findet er keine Ruhe! Und doch ist alles vergeblich.
Das Beste, was ein Mensch da tun kann, ist: essen und trinken und die Früchte seiner Arbeit genießen. Doch ich weiß: Das kann nur Gott ihm schenken! Denn wer kann essen und genießen ohne ihn? Dem Menschen, der ihm gefällt, gibt er Weisheit, Erkenntnis und Freude. Doch wer Gott missachtet, den lässt er sammeln und anhäufen, um dann alles dem zu geben, den er liebt. Selbst nach dem Glück zu greifen ist so vergeblich, als würde man versuchen, den Wind einzufangen!“
Prediger 2:1-26 HFA
Ḥokhmah חכמה; „Weisheit“; ḥakham חכם; „weise, weiser Mann“. (Übersetzungen der NJPS: ḥokhmah: „Weisheit, weise, Geschicklichkeit“; ḥakham: „weiser Mann, weise, Weiser“) Der Begriff ḥokhmah ist sehr weit gefasst. Er kann zwar mit „Weisheit“ übersetzt werden, umfasst jedoch mehr als das englische Wort. Wissen, Denkvermögen, handwerkliches Können und Fachkenntnisse aller Art werden als ḥokhmah bezeichnet. Es handelt sich sowohl um das durch Lernen erworbene Wissen als auch um die intellektuellen Fähigkeiten, die dieses Gelernte analysieren und bewerten können.
Ḥokhmah impliziert nicht unbedingt moralische Tugend (wie es „Weisheit“ im Englischen üblicherweise tut). Zwar ist Weisheit in den Sprüchen immer eine moralische Tugend, und dies ist Teil der besonderen Botschaft dieses Buches. Doch im Großteil der Bibel kann sich der Begriff auf jede Art von Klugheit, Geschicklichkeit oder Verstand beziehen.
Im Buch Kohelet ist ḥokhmah eine praktische und intellektuelle Fähigkeit, die nicht von Natur aus ethischer Natur ist. Manchmal ist sie Einfallsreichtum – die Fähigkeit, von der man erwarten würde, dass sie einem Menschen Reichtum beschert (2,9, 19, 21), eine Stadt vor einem Angriff bewahrt (9,13–15) oder es einem unbekannten Menschen ermöglicht, an die Macht zu gelangen (4,13–16). „Ḥokhmah“ kann sich auch als gesunder Menschenverstand manifestieren, also als die Fähigkeit, die Erfolg im persönlichen Verhalten und in zwischenmenschlichen Beziehungen fördert; Beispiele hierfür finden sich in 2,3; 7,10 und 8,1. Schließlich wird der Begriff manchmal für den rationalen, „ “ Verstand verwendet, also die Fähigkeit, die bei der Erforschung und Entdeckung von Wahrheiten zum Einsatz kommt (1,13.18; 7,23; 8,16). Diese Verwendung scheint eine Neuerung des Autors des Buches zu sein.
Reʿut ruaḥ רעות רוח; raʿyon ruaḥ רעיון רוח;, „Jagd nach dem Wind“. (Übersetzung des NJPS: „Jagd nach dem Wind“) Reʿut ruaḥ ist ein mehrdeutiger Ausdruck, da reʿut „Jagd“, „Hirte“, „Verlangen“ oder „Gedanke“ bedeuten kann; und ruaḥ kann „Wind“, „Geist“ oder „Verlangen“ bedeuten. Reʿut ruaḥ wird gewöhnlich als vergebliches Streben oder Verlangen verstanden (vgl. Hos 12,2). Möglicherweise bedeutet es „flüchtige [d. h. nutzlose] Gedanken“. In 2,22 bezieht sich „raʿyon“ auf Gedanken, insbesondere auf beunruhigende Vorstellungen und Ängste, die nachts im Kopf herumschwirren; ebenso in Daniel (4,16; 5,6.10; 7,28; usw.). In Prediger 4,6 ist reʿut ruaḥ das Gegenteil von ruhiger Arbeit. Manche bringen das Wort mit der Wurzel r-ʿ-ʿ („brechen“) in Verbindung. Zudem erinnern die Wörter reʿut und insbesondere raʿyon – obwohl sie etymologisch nicht verwandt sind – an das Wort raʿ („schlecht“). Somit birgt der Ausdruck reʿut ruaḥ (mit seinen Varianten) ein reichhaltiges Potenzial für Wortspiele und sekundäre Konnotationen. Reʿut ruaḥ wird fast immer mit hevel gepaart und impliziert zudem Sinnlosigkeit, sei es in Taten oder in Gedanken.
Simḥah שמחה; „Freude, Vergnügen“; samaḥ שמח; „Freude haben, sich vergnügen“. (Übersetzungen der NJPS: simḥah: „Fröhlichkeit, Genuss, Festlichkeit, Freude“; samaḥ: „genießen, bejubeln, Freude haben, fröhlich sein“) Koheleth lobt oft simḥah, „Vergnügen“ oder „Genuss“, wobei er manchmal das Verb samaḥ verwendet. An anderen Stellen in der Bibel bezieht sich simḥah auf Gefühle, die von tiefer Freude und Glück (z. B. Jes 30,29; Ps 126,3) bis hin zu bloßem Vergnügen (z. B. Spr 21,17) reichen, sogar zu freudlosen (Jes 22,13a).
„Simḥah“ wird im Buch Kohelet oft mit „Glück“ oder „Freude“ übersetzt. Dies vermittelt den Eindruck, dass Kohelet den Leser dazu drängt, sich der Freude oder dem Glück hinzugeben. Ein solcher Rat wäre selbstverständlich, wenn nicht gar banal. Außerdem ist es sinnlos, den Menschen zu raten, glücklich zu sein, denn das ist nichts, was man nach Belieben wählen kann.
Im besten Fall kann man sich dafür entscheiden, sich angenehmen und erfreulichen Aktivitäten hinzugeben, und genau das empfiehlt Kohelet: das Genießen von Vergnügen – Essen und Trinken sowie die in 9:7–9 aufgeführten Aktivitäten. Er hofft, dass das Vergnügen etwas Glück oder zumindest Ablenkung bringt (5:19). (Dennoch kann man sich Vergnügungen hingeben, ohne Glück zu erlangen; Kohelet selbst hatte viel simḥah [2,10], aber wenig Glück und keine Freude [2,11, 17–18].) Glück ist seinem Wesen nach sinnvoll und befriedigend. Somit ist Kohelet eher ein „Prediger des Vergnügens“ als ein „Prediger der Freude“, wie ihn manche Kommentatoren betrachten.
Tov טוב; tovah טובה; „gut“. (Übersetzungen der NJPS: „Fröhlichkeit, besser, lohnenswert, Genuss, erfreut, gut, besser, am besten, Reichtum, glücklich, glücklich“ – und eine Vielzahl anderer Begriffe für Güte und Vergnügen) Tov bedeutet „Güte“ jeglicher Art. Kohelet verwendet den Begriff auf vielfältige Weise, unter anderem als Synonym für simḥah, „Vergnügen“. Diese Verwendung findet sich auch an anderen Stellen, ist jedoch im Buch Kohelet am häufigsten. „Gutes tun“ (3,12) und „das Gute sehen“ (2,1; 3,13; 5,17; 6,6; vgl. 2,24) bedeuten, sich an etwas zu erfreuen. (In 7,20 wird „gut“ jedoch in einem ethischen Sinn verwendet.) Als Adjektiv kann „tov“ „angenehm“ (2,26) oder „fröhlich“ (9,7) bedeuten. Als Substantiv bedeutet „tovah“ „Güter“ oder „Wertsachen“ (5,10; 6,3). Indem Kohelet dieses Wort verwendet, um die Erfahrung zu bezeichnen, die er am meisten schätzt, deutet er an, dass „Freude“ (tov) von Natur aus „gut“ (tov) ist.
Yitron יתרון; yoter יותר; motar מותר; „Gewinn“. (Übersetzungen der NJPS: „Vorteil [in der Regel], tatsächlicher Wert, überlegen, Wert, das Gute“) Yitron, das im rabbinischen Hebräisch, aber sonst nirgendwo in der Bibel verwendet wird, ist ein Handelsbegriff, der „Gewinn“ bedeutet. Kohelet verwendet es im engeren Sinne, um den Überschussertrag aus der investierten Arbeit zu bezeichnen. Dies kann eine angemessene Vergütung oder ein nicht-monetärer Vorteil sein, wie zum Beispiel Freude, die der dafür aufgewendeten Mühe entspricht. Was auch immer wir aus einem Geschäft (und aus dem Leben) gewinnen, ist ein „Anteil“ (z. B. 2,10), und das ist gut. Doch solange wir nicht über die Kostendeckung hinausgehen und einen Überschuss erzielen, haben wir nach Kohelets strenger Rechnung keinen „Gewinn“ erzielt (2,11). Nur dies allein würde Kohelet als angemessenen Ausgleich für die Nöte des Lebens betrachten.
aus Der JPS Tora-Kommentar – Prediger