Was führte zum Untergang von König Salomo?
Salomos Geschichte beginnt nicht mit einem Misserfolg.
Sie begann mit einer Bitte.
Als Gott ihm erschien,
bat er nicht um Reichtum,
noch um ein langes Leben oder den Sieg über seine Feinde.
Er bat um Einsicht.
„Gib deinem Knecht daher
ein verständiges Herz,
damit ich dein Volk regieren kann,
damit ich unterscheiden kann
zwischen Gut und Böse“
(1. Könige 3,9).
Diese Bitte ist besonnen.
Er zeugt von Einsicht.
Er zeugt von Demut.
Und Gott gewährte sie ihm.
Weisheit wird zum prägenden Merkmal
von Salomos Herrschaft.
Seine Urteile sind bekannt.
Man sucht nach seinen Worten.
Sein Königreich wurde gefestigt.
Der Tempel wurde erbaut.
Das Bauwerk, das die
Wohnstätte Gottes
unter seinem Volk darstellt,
wird unter seiner Herrschaft vollendet.
An diesem Punkt
scheint die Geschichte abgeschlossen.
Weisheit wurde gegeben.
Das Königreich ist gesichert.
Die Verheißung gilt weiter.
Doch später in der Erzählung
werden weitere Details eingeführt.
„Und König Salomo liebte
viele fremde Frauen …“ (1. Könige 11,1).
Die Aussage ist direkt.
Sie wird nicht dargestellt
als plötzlicher Fehler.
Sie wird beschrieben
als ein Muster.
Aus Völkern, von denen
der Herr gesagt hatte:
„Du sollst keine
Ehe mit ihnen eingehen …
denn sie werden dein Herz
abwenden“ (1. Könige 11,2).
Die Warnung war klar gewesen.
Das Ergebnis wird
ebenso deutlich dargelegt.
„Denn als Salomo alt war,
wandten seine Frauen sein Herz
anderen Göttern zu“ (1. Könige 11,4).
Die Veränderung vollzieht sich allmählich.
Es gibt keinen einzelnen Moment,
in dem sich alles ändert.
Der Text beschreibt nicht
eine öffentliche Abkehr von Gott
am Anfang.
Er beschreibt eine Anhäufung.
Beziehungen.
Einflüsse.
Kompromisse.
Bis die Ausrichtung des Herzens
nicht mehr dieselbe ist.
Darin liegt das Gewicht
der Geschichte.
Das Problem ist nicht,
dass Salomo seine Weisheit verlor.
Es ist, dass er nicht mehr
im Einklang mit dem lebte,
was diese Weisheit verlangte.
Er errichtet Höhenheiligtümer.
Er duldet Anbetung,
die verboten war.
Der König, der den Tempel baute,
baut auch Stätten
für andere Götter.
Der Kontrast ist still,
aber er ist vollkommen.
Liest man die Passage aufmerksam,
wird der Niedergang nicht
als Mangel an Wissen dargestellt.
Salomo wusste Bescheid.
Ihm war Verständnis gegeben worden.
Er hatte das Gebot gehört.
Das Problem ist nicht,
dass er nicht unterscheiden konnte.
Es ist, dass er nicht dort blieb,
wo diese Unterscheidungskraft
ihn hinführen sollte.
Theologisch gesehen reduziert der Bericht
Weisheit nicht
auf Einsicht allein.
Er zeigt, dass Weisheit
Beständigkeit erfordert.
Nicht nur zu wissen, was richtig ist,
sondern darin zu verharren.
Salomos Anfang
verhindert nicht sein Ende.
Das Vorhandensein von Weisheit
beseitigt nicht
die Notwendigkeit des Gehorsams.
Und die Abkehr von Gott
geschieht nicht auf einen Schlag.
Sie geschah durch das,
was im Laufe der Zeit zugelassen wurde.
Die Erzählung endet nicht
mit einem dramatischen Zusammenbruch
in einem einzigen Moment.
Sie endet mit einem geteilten Königreich.
Was unter einer Herrschaft
vereint gewesen war,
ist nun getrennt.
Die äußere Spaltung
spiegelt wider, was bereits
im Inneren geschehen war.
Salomos Herz
war nicht mehr ungeteilt.
Die Frage, die also bleibt,
ist nicht nur, wie jemand,
der so weise war, fallen konnte.
Es geht darum, wie der Text zeigt,
dass Weisheit,
wenn sie nicht bewahrt wird,
beiseitegeschoben werden kann
durch das, was das Herz
sich zu bewahren entschließt.
Und genau da warnt die Geschichte
stillschweigend.
Nicht am Anfang,
sondern am Ende.
Dass zu wissen, was richtig ist,
nicht dasselbe ist
wie darin fortzufahren.
Paulus spricht hier nicht von Not – sondern von Versuchung
„Gott wird dir nicht mehr auferlegen, als du ertragen kannst.“
Das ist ein Satz, der oft in guter Absicht gesagt wird.
Er soll trösten,
jemanden inmitten von Schwierigkeiten stärken,
und andeuten, dass das, was er gerade durchmacht,
immer noch im Rahmen seiner Belastbarkeit liegt.
Lange Zeit ging ich davon aus,
dass die Bibel das ganz klar sagt.
Und der Vers, der am häufigsten damit in Verbindung gebracht wird,
scheint diese Vorstellung zu stützen.
„Es hat euch keine Versuchung getroffen,
die nicht allgemein menschlich wäre.
Gott ist treu, und er wird nicht zulassen,
dass ihr über eure Kraft hinaus versucht werdet,
sondern mit der Versuchung wird er euch auch
den Ausweg bereiten, damit ihr
sie ertragen könnt“
(1. Korinther 10,13).
Beim ersten Lesen
klingt das fast so.
Aber wenn man sich den Text genauer ansieht,
wird der Fokus präziser.
Paulus spricht nicht über
jede Art von Not.
Er spricht über Versuchung.
In diesem Abschnitt geht es
nicht um Leiden im Allgemeinen,
sondern um den Sog zur Sünde,
besonders in einem Kontext, in dem
die Gläubigen in Korinth
von Götzendienst und Kompromissen umgeben waren.
Gottes Verheißung hier ist nicht,
dass das Leben in überschaubaren Grenzen bleibt.
Es ist, dass Versuchung nicht unvermeidbar sein wird.
Es wird immer einen Weg geben, treu zu bleiben.
Das ist etwas anderes.
Denn wenn wir das umfassendere Zeugnis
der Schrift betrachten, finden wir Momente,
in denen Menschen eindeutig
über das hinausgebracht wurden, was sie bewältigen konnten.
Paulus selbst schrieb an anderer Stelle:
„Wir waren so überaus belastet,
über unsere Kraft hinaus, dass
wir am Leben selbst verzweifelten“
(2. Korinther 1,8).
Diese Sprache ist direkt.
Nicht nahe an der Grenze. Nicht am Abgrund.
Über die Kraft hinaus.
Die Erfahrung, die Paulus beschrieb,
passt nicht ohne Weiteres zu der Vorstellung,
dass alles, was gegeben wird, immer
beherrschbar bleiben wird.
Stattdessen deutet sie auf etwas anderes hin.
Sie deutet darauf hin, dass es Momente gibt,
in denen menschliche Fähigkeiten nicht ausreichen.
Und dass diese Momente
kein Zufall sind.
Paulus fuhr fort:
„Aber das geschah, damit wir uns
nicht auf uns selbst verlassen, sondern auf Gott,
der die Toten auferweckt“
(2. Korinther 1,9).
Der Zweck wird klarer.
Die Last wurde nicht gegeben, um Stärke zu beweisen,
sondern um ihre Grenzen aufzudecken.
Die Aussage:
„Gott wird dir nicht mehr auferlegen, als du bewältigen kannst“,
ist zwar oberflächlich betrachtet tröstlich, spiegelt aber nicht vollständig
das Muster wider, das wir in der Schrift sehen.
Manchmal lässt Gott mehr zu,
als wir aus eigener Kraft tragen können.
Nicht, um uns zu zermalmen, sondern um uns neu auszurichten.
Nicht, um uns im Stich zu lassen, sondern um
uns Abhängigkeit zu lehren.
So betrachtet bleibt die Verheißung aus 1. Korinther 10,13
wahr, aber an ihrem richtigen Platz.
Versuchungen werden nicht unausweichlich sein.
Aber das Leid kann dennoch größer sein,
als wir es aus eigener Kraft bewältigen können.
Und vielleicht liegt genau darin
die tiefere Einladung.
Nicht darin, zu beweisen, dass wir stark genug sind,
sondern darin, zu lernen, dass wir
es nie sein sollten.
Denn dieselben Schriftstellen,
die ehrlich über menschliche Schwäche sprechen,
weisen auch immer wieder auf einen Gott hin,
der den Menschen genau dort begegnet.
Nicht am Punkt der Kontrolle,
sondern am Punkt der Hingabe.
Und oft ist es genau dort,
wo die Kraft bereits erschöpft ist,
dass das Vertrauen auf Ihn seinen richtigen Platz einnimmt.
Worum ging es bei der Geschichte mit dem Feigenbaum?
Als Jesus zu dem Feigenbaum sprach, ging es nie um einen Baum. Es ging um ein System, das seinem Ende entgegen ging. An jenem Montag in Jerusalem sah oberflächlich betrachtet alles lebendig aus. Die Stadt war voller Menschen. Im Tempel herrschte reges Treiben. Die Religion funktionierte. Und der Feigenbaum selbst hatte Blätter, was den Anschein erweckte, dass dort Früchte sein müssten. Doch als Jesus näher kam, war da nichts. Was aus der Ferne voll aussah, war aus der Nähe betrachtet leer.
Für die Menschen damals muss das seltsam gewirkt haben. Ein Baum mit Blättern sollte eigentlich Früchte tragen. Blätter waren das Zeichen. Blätter weckten Erwartungen. Als Jesus also keine fand, deckte das etwas auf, das tiefer ging als die Landwirtschaft. Es deckte ein Muster auf, in dem sie lebten. Sie waren umgeben von einem System, das alle äußeren Zeichen des Lebens aufwies, aber nicht das hervorbringen konnte, was es versprach. Es gab Opfer, Rituale, Traditionen und sichtbare Hingabe. Aber nichts davon konnte das menschliche Herz zu dauerhafter Gerechtigkeit oder wahrer Ruhe vor Gott führen. Es konnte auf Gott hinweisen, aber es konnte sie nicht mit ihm vereinen.
Als Jesus zu dem Feigenbaum sprach und dieser verdorrte, drückte er damit keine Frustration aus. Er offenbarte das Ende von etwas. Er stand vor einem lebendigen Symbol eines Bundes, der Frucht verlangte, aber kein Leben spenden konnte. Ein System, das sagte: „Bring Frucht!“, aber niemals die Kraft gab, Frucht zu bringen. Ein System, das Versagen aufdecken konnte, es aber niemals vollständig beseitigen konnte. Der Feigenbaum sah zwar so aus, als ob er es könnte, aber er konnte die in ihn gesetzten Erwartungen nicht erfüllen. Und in diesem Moment erklärte Jesus, dass das, was nur den Anschein hatte, ohne Leben zu sein, seinem Ende entgegen ging.
Hier wird das vollendete Werk deutlich.
Jesus kam nicht, um von demselben Baum bessere Frucht zu verlangen. Er kam, um die gesamte Quelle zu ersetzen. Vor dem Kreuz wurden Früchte durch menschliche Anstrengung unter dem Gesetz erwartet. Nach dem Kreuz fließen Früchte aus einem neuen Leben, das in ihm geschenkt wurde. Das ist der Wandel, den viele übersehen. Der Feigenbaum war keine Warnung, die den Menschen sagte, sie sollten sich mehr anstrengen. Er war ein Zeichen dafür, dass mehr Anstrengung niemals funktionieren würde. Es war eine öffentliche Erklärung, dass die alte Art, mit Gott in Beziehung zu treten – basierend auf Leistung und äußeren Zeichen – in Jesus erfüllt und vollendet werden würde.
Für die, die dort standen, mag es sich wie ein Verlust angefühlt haben. Etwas Vertrautes wurde gerichtet. Etwas, unter dem sie seit Generationen gelebt hatten, wurde bloßgestellt. Aber was sie noch nicht sehen konnten, war, dass dies kein Verlust war. Es war eine Vorbereitung. Jesus nahm ihnen nicht das Leben. Er entfernte das, was es niemals hervorbringen konnte, damit er das geben konnte, was es hervorbringen würde.
Jetzt, nach dem Kreuz und der Auferstehung, liest sich dieser Moment ganz anders.
Du bist nicht der Feigenbaum, der versucht zu beweisen, dass er Früchte trägt. Du stehst nicht in einiger Entfernung und hoffst, dass deine Blätter Gott davon überzeugen, dass du genug bist. In Jesus ist dir das Leben selbst geschenkt worden. Die Frucht, die einst gefordert wurde, ist nun das Ergebnis dessen, was bereits bereitgestellt wurde. Sie entsteht nicht aus Druck. Sie entsteht aus Verbundenheit. Sie entsteht nicht aus Anstrengung. Sie entsteht aus dem, was bereits für dich vollbracht wurde.
Hier ist eine Erkenntnis, die viele übersehen. Jesus hat den Baum nicht aus der Ferne betrachtet und ihn beurteilt. Er kam zuerst ganz nah heran. Er untersuchte ihn gründlich. Genauso ging Jesus nicht mit einem distanzierten Blick auf die Menschheit ans Kreuz. Er sah alles. Er wusste alles. Er verstand die Tiefe dessen, was fehlte. Und dennoch entschied er sich, das Werk zu vollenden. Das bedeutet, dass dich in deinem Leben nichts überrascht. Nichts an deiner Schwäche disqualifiziert dich. Er sah bereits das Fehlen dessen, was du nicht hervorbringen konntest, und dennoch wurde er zur Quelle von allem, was du jemals brauchen würdest.
Der Feigenbaum war also keine Bedrohung, die über dir schwebte. Er war ein Versprechen, das dir offenbart wurde. Es war Jesus, der verkündete, dass Frucht nicht mehr aus Anstrengung kommen würde, sondern aus dem, was er vollbringen würde. Es war das Ende des Versuchs, lebendig zu erscheinen, und der Beginn, tatsächlich lebendig gemacht zu werden.
Deshalb bringt dieser Moment Gewissheit statt Angst.
Denn derselbe Jesus, der zu jenem Baum sprach, ging ans Kreuz und vollendete, was der Baum niemals leisten konnte. Er hat dir keinen Auftrag gegeben, Früchte zu bringen. Er hat dich in ein vollendetes Werk hineingeführt, das durch dich Früchte bringt. Deine Beziehung zu Gott wird nicht daran gemessen, wie gut du deine Blätter pflegst. Sie ist gesichert durch das, was Jesus bereits getan hat.
Der Baum verdorrte, weil dieser Weg zu Ende war. Aber du lebst, weil ein neuer Weg begonnen hat. Und dieser neue Weg hängt nicht von deiner Anstrengung ab. Er ruht ganz und gar auf seinem vollendeten Werk.
by Jule with no comments yetWarum weinte Jesus, wenn er doch wusste, dass Lazarus auferstehen würde?
In Johannes 11,35 ist der kürzeste Vers
der Heiligen Schrift zugleich einer der aufschlussreichsten.
„Jesus weinte.“
Was daran so auffällig ist,
ist nicht die Handlung an sich,
sondern der Zeitpunkt.
Zu diesem Zeitpunkt der Erzählung
hatte Jesus bereits verkündet,
dass Lazarus auferstehen würde.
Er wusste, was er tun würde.
Der Ausgang stand fest.
Und doch, als er Maria weinen sah
und die Menschen um sie herum ebenfalls weinen,
sagt uns der Text, dass er
„in seinem Geist tief bewegt
und sehr erschüttert“ war (Johannes 11,33).
Dann weinte er.
Das wirft die Frage auf.
Wenn er wusste, dass die Auferstehung nur Augenblicke entfernt war,
warum sollte er dann überhaupt in Trauer versinken?
Die Antwort liegt nicht in der Ungewissheit,
sondern in der Gegenwart.
Jesus stand nicht außerhalb
des Leids dieses Augenblicks,
nur weil er es lösen konnte.
Er trat hinein.
Die Trauer an diesem Ort war echt.
Marias Verlust war echt.
Die Trauer der Menschen war echt.
Das kommende Wunder hat diese Realität nicht ausgelöscht.
Jesus hat ihre Trauer nicht korrigiert.
Er hat ihnen nicht gesagt, sie sollten aufhören zu weinen.
Er eilte nicht sofort zum Grab.
Er erlaubte sich, zu fühlen,
was sie fühlten.
Der Text beschreibt seine Reaktion
mit ungewöhnlicher Tiefe.
Er war nicht nur traurig.
Er war tief bewegt,
sogar beunruhigt.
Das war kein distanziertes Mitgefühl.
Es war engagierte, präsente Trauer.
Jesus weinte nicht, weil ihm die Kraft fehlte,
sondern weil er sich entschied, nicht fernzubleiben
vom menschlichen Leid.
Er ging der Trauer nicht aus dem Weg
auf dem Weg zur Auferstehung.
Er ging ihr zuerst entgegen.
Das offenbart etwas Wesentliches
über seinen Dienst.
Jesus handelt nicht nur angesichts des Leidens.
Er teilt es mit ihnen.
Er steht nicht darüber,
selbst wenn er Macht darüber hat.
Er nähert sich ihm.
Die Tränen Christi stehen nicht
im Widerspruch zu seiner Macht.
Sie offenbaren seinen Charakter.
Er ist nicht nur derjenige,
der die Toten auferweckt.
Er ist derjenige, der den Trauernden zur Seite steht,
voll und ganz präsent, selbst wenn er weiß,
dass der Tod nicht das letzte Wort haben wird.
Wenn man diesen Abschnitt aufmerksam liest,
wird deutlich, dass die Hoffnung in Christus
die Trauer nicht beseitigt.
Sie verändert jedoch, wie man sie trägt.
Denn derjenige, der Leben bringt,
ist auch derjenige,
der sich das Weinen nicht versagt.
Warum ist Jesus auf einem Esel in Jerusalem eingeritten, anstatt zu Fuß zu gehen?
In Matthäus 21,1–11, als Jesus sich Jerusalem näherte, verlangsamte sich der Text, um etwas ganz Bestimmtes zu beschreiben.
Er betrat die Stadt nicht zu Fuß.
Er wies seine Jünger an, einen Esel zu holen,
und Matthäus hielt fest, dass dies geschah,
„damit erfüllt würde, was durch den Propheten gesagt worden war“
(Matthäus 21,4).
„Siehe, dein König kommt zu dir,
demütig und auf einem Esel reitend,
auf einem Fohlen, dem Jungen eines Lasttiers“
(Sacharja 9,9).
Dieses Detail verlangte nach Aufmerksamkeit.
Jesus war während seines ganzen Wirkens zu Fuß unterwegs gewesen.
Er zog zu Fuß von Stadt zu Stadt.
Er verließ sich beim Reisen nicht auf Tiere.
Es ging also nicht um Notwendigkeit.
Es ging um die Absicht.
Dies war der Moment, den er wählte,
um öffentlich in Jerusalem einzuziehen.
Die Menschenmengen versammelten sich.
Sie breiteten ihre Mäntel auf der Straße aus.
Sie riefen:
„Hosanna dem Sohn Davids!“
Die Kulisse weckte die Erwartung eines Königs.
Doch die Art seiner Ankunft
entsprach nicht dem, was viele
erwartet hätten.
In der Antike zogen Könige in Städte ein
auf eine Weise, die Macht demonstrierte.
Ein siegreicher Herrscher kam auf einem Kriegspferd,
begleitet von Stärke und Macht.
Das Bild vermittelte Autorität
durch Dominanz.
Aber der Esel vermittelte etwas anderes.
Er war kein Kriegstier.
Er wurde mit Frieden assoziiert.
Er trug Lasten, keine Waffen.
Indem er den Esel wählte,
ging Jesus dem Anspruch auf das Königtum nicht aus dem Weg.
Er stellte ihn klar.
Er erfüllte die Prophezeiung,
aber er definierte auch,
was für ein König er war.
Das war keine Ablehnung von Autorität.
Es war eine Neudefinition derselben.
Die Menge erkannte
die Sprache des Königtums.
Sie nannten ihn „Sohn Davids“.
Sie erwarteten Befreiung.
Aber ihr Verständnis von Befreiung
war immer noch von sichtbarer Macht geprägt.
Der Esel stand als stiller Widerspruch da.
Er kündigte ein Königreich an,
das nicht
durch Gewalt voranschreiten würde.
Er wies auf ein Königtum hin,
das sich
durch Demut ausdrücken würde.
Wenn man die Passage aufmerksam liest,
war das Detail mit dem Esel
kein Zufall.
Es prägte den gesamten Moment.
Bevor irgendwelche Worte gesprochen wurden,
bevor sich irgendwelche Handlungen
in Jerusalem entfalteten, vermittelte die Art
seiner Ankunft bereits,
was kommen würde.
Er zog ein als KÖNIG.
Aber nicht als die Art von König,
auf die viele vorbereitet waren.
Später in derselben Woche
wurde die Spannung deutlich.
Die Menge, die Ihn willkommen hieß,
würde sich bald abwenden.
Die Erwartungen, die sie hegten,
stimmten nicht mit dem Weg überein, den Er einschlagen würde.
Derjenige, der auf einem Esel einzog,
würde keinen Thron besteigen.
Er würde ans Kreuz gehen.
Ein König, der in Demut kam,
würde durch Opfer herrschen.
Wenn man diesen Abschnitt langsam liest, wird deutlich,
dass Jesus nicht einfach nur eine Prophezeiung erfüllte.
Er offenbarte das Wesen seines Reiches
durch die Art und Weise, wie er sich entschied, anzukommen.
Er kam nicht, um zu unterwerfen.
Er kam, um sich selbst zu geben.
Und von Anfang an,
schon bei der Wahl eines Esels,
wurde diese Richtung bereits
deutlich.
Warum warf Jesus die Tische um, anstatt lediglich zu lehren
In Matthäus 21,12, als Jesus den Tempel betrat, begann der Text nicht mit einer Predigt. Er begann mit einer Handlung.
„Er trieb alle hinaus, die im Tempel verkauften und kauften,
und er warf die Tische der Geldwechsler
und die Stände der Taubenverkäufer um.“
Dieses Detail verlangte nach Aufmerksamkeit.
Jesus hatte bereits
während seines ganzen Wirkens gezeigt,
dass er mit
Klarheit und Autorität lehren konnte.
Menschenmengen versammelten sich, um ihn zu hören.
Er erklärte die Heilige Schrift.
Er räumte Missverständnisse mit Worten aus.
Die Frage war also nicht,
ob er hätte lehren können.
Es ging darum, warum er sich in diesem Moment
dagegen entschied, so zu beginnen.
Die Umgebung trug dazu bei, die Handlung zu verdeutlichen.
Die Tempelhöfe waren voller Leben.
Tiere wurden als Tempelopfer verkauft.
Geld wurde getauscht.
Das System lief ununterbrochen.
Es war kein Gespräch, das darauf wartete, zu beginnen.
Es war eine Umgebung, die bereits in Bewegung war.
In diesem Umfeld zu lehren,
hätte das Geschehen also nicht unterbrochen.
Man hätte die Worte hören können,
aber die Struktur selbst
wäre bestehen geblieben.
Jesu Handeln bewirkte etwas anderes.
Es brachte das System zum Stillstand.
Tische wurden umgeworfen.
Münzen verstreut.
Geschäfte unterbrochen.
Die Bewegung schuf eine Unterbrechung.
Was zuvor ablief,
wurde plötzlich gestört.
Diese Störung hatte Bedeutung.
Das Problem war nicht der Mangel an Unterweisung.
Es war die Normalisierung dessen, was falsch war.
Das System war vertraut geworden.
Es lief weiter, ohne hinterfragt zu werden.
In einer solchen Umgebung
wäre das Lehren allein
ohne Veränderung aufgenommen worden.
Die Tat deckte den Zustand auf,
bevor sie erklärt wurde.
Erst nachdem er die Tische umgeworfen hatte,
sprach Jesus.
„Es steht geschrieben:
‚Mein Haus soll ein Haus des Gebets genannt werden‘,
aber ihr macht es zu einer Räuberhöhle“
(Matthäus 21,13).
Die Worte interpretierten die Tat.
Sie ersetzten sie nicht.
Die Reihenfolge war entscheidend.
Erst die Tat.
Die Erklärung danach.
Die umgestürzten Tische machten sichtbar,
was die Worte dann benennen würden.
Dieses Muster war kein Einzelfall.
In der gesamten Heiligen Schrift
gab es Momente, in denen Gottes Botschaft
nicht nur durch Worte,
sondern durch konkrete Taten vermittelt wurde.
Die Propheten spielten manchmal
die Botschaft, die sie trugen, nach,
damit die Menschen sehen konnten,
was durch Gewohnheit verborgen geworden war.
Jesus stand in genau diesem Muster.
Er sagte nicht nur die Wahrheit.
Er offenbarte sie.
Theologisch zeigte dieser Moment,
dass manche Zustände nicht
allein durch Erklärungen korrigiert werden.
Sie erfordern eine Unterbrechung.
Die Tische wurden umgeworfen,
weil das System selbst
konfrontiert werden musste,
nicht nur diskutiert.
Wenn man diese Passage sorgfältig liest, zeigt sich,
dass Jesu Autorität nicht darauf beschränkt war,
über die Wahrheit zu lehren.
Er handelte danach.
Er hat das System nicht schrittweise angepasst.
Er hat es sofort bloßgestellt.
Und damit
hat er deutlich gemacht, dass das, was bisher akzeptiert worden war,
nicht länger bestehen bleiben konnte.
Denn wenn etwas nicht mehr das widerspiegelt,
was es eigentlich sein sollte,
können Worte das Problem zwar beschreiben,
aber manchmal
müssen Tische umgeworfen werden,
damit es klar zu sehen ist.
Die wahre Bedeutung von Hebräer 10
Für viele Gläubige war Hebräer 10,26–27 eine Warnung, dass Gott sich irgendwann gegen Christen wenden würde, wenn sie zu viel sündigen. Viele haben diese Verse gelesen und hatten große Angst, dass eine falsche Entscheidung sie wieder unter das Gericht bringen könnte. Wenn man diesen Abschnitt aber im ganzen Kontext und im Licht des vollbrachten Werks von Jesus Christus versteht, erzählt er eine ganz andere Geschichte.
Der Abschnitt lautet:
„Denn wenn wir vorsätzlich weiter sündigen, nachdem wir die Erkenntnis der Wahrheit empfangen haben, bleibt kein Opfer für Sünden mehr übrig, sondern nur noch ein schreckliches Warten auf das Gericht und ein Feuer, das die Gegner verzehren wird.“ (ESV)
Der Hebräerbrief wurde an Menschen geschrieben, die versucht waren, Jesus aufzugeben und zum alten System der Opfer unter dem Gesetz zurückzukehren. Der Verfasser warnt die Gläubigen nicht vor versehentlichem Versagen oder dem Kampf mit der Sünde. Er spricht etwas viel Tieferes an. Er spricht von der bewussten Ablehnung des einmaligen Opfers Jesu und der Entscheidung, zu einem System zurückzukehren, in dem die Menschen versuchten, durch wiederholte Tieropfer mit der Sünde umzugehen.
Der Ausdruck „wenn wir absichtlich weiter sündigen“ beschreibt nicht alltägliches menschliches Versagen. Im Kontext des Hebräerbriefes ist die absichtliche Sünde, die beschrieben wird, die Ablehnung des vollendeten Werkes Christi. Es ist die Entscheidung, sich von dem einzigen Opfer abzuwenden, das Sünde tatsächlich beseitigen kann. Wenn jemand das Opfer Jesu ablehnt, gibt es wirklich kein anderes Opfer mehr, denn Jesus war das endgültige und vollständige Opfer für die Sünde.
Die umgebenden Verse machen das deutlich. Nur wenige Sätze zuvor feiert der Verfasser das vollendete Werk Christi, indem er sagt: „Durch ein einziges Opfer hat er für immer diejenigen vollendet, die geheiligt werden.” Die gesamte Botschaft des 10. Kapitels des Hebräerbriefes lautet, dass Jesus das vollbracht hat, was das Gesetz und die alten Opfer niemals vollbringen konnten. Sein Opfer war nicht unvollständig. Es war vollständig. Sein Werk hat die Sünde nicht nur vorübergehend bedeckt. Es hat die Barriere zwischen Gott und der Menschheit ein für alle Mal beseitigt.
Wenn jemand die Wahrheit des Evangeliums versteht und trotzdem das vollendete Werk Jesu ablehnt, verlässt er den einzigen Ort, an dem Vergebung zu finden ist. Deshalb beschreibt die Passage eine furchtbare Erwartung des Gerichts. Sie beschreibt nicht einen Gläubigen, der mit der Sünde kämpft. Sie beschreibt die Folge der Ablehnung des einzigen Opfers, das tatsächlich mit der Sünde fertig geworden ist.
Für den Gläubigen, der seinen Glauben an Christus gesetzt hat, sollte diese Passage keine Angst hervorrufen. Tatsächlich vermittelt dasselbe Kapitel die gegenteilige Botschaft. Durch Jesus haben wir jetzt das Vertrauen, vor Gott zu treten. Unsere Herzen sind gereinigt worden. Gott erinnert sich nicht mehr an unsere Sünden und unsere gesetzwidrigen Taten. Das vollendete Werk Jesu hat einen dauerhaften Zugang zu Gott geschaffen, der nicht von menschlichen Leistungen abhängt.
Der Missbrauch dieser Passage im Laufe der Jahre hat viele aufrichtige Gläubige dazu gebracht, in Angst zu leben und sich ständig zu fragen, ob sie eine unsichtbare Grenze zu Gott überschritten haben. Aber das Evangelium verkündet etwas viel Größeres. Das Kreuz hat keine fragile Beziehung zu Gott geschaffen, die jedes Mal zerbricht, wenn wir versagen. Das Kreuz hat einen neuen Bund geschaffen, in dem Vergebung sicher ist, weil sie auf dem beruht, was Jesus vollbracht hat, und nicht auf unserer Fähigkeit, perfekt zu leben.
Hebräer 10 wurde geschrieben, um die Endgültigkeit des Opfers Christi zu preisen, nicht um Gläubigen mit dem Verlust dieses Opfers zu drohen. Die Botschaft lautet, dass kein weiteres Opfer nötig ist, weil das Werk Jesu bereits vollbracht ist. Diejenigen, die auf ihn vertrauen, leben nicht im Schatten des Gerichts. Sie leben in der Freiheit einer vollendeten Erlösung.
by Jule with no comments yetWarum warf Bartimäus seinen Mantel weg, als Jesus ihn rief?
Als Markus die Heilung des blinden Bartimäus aufschrieb, erwähnte er ein kleines Detail, das man leicht übersehen kann, das man aber kaum vergisst, wenn man es mal bemerkt hat.
Als Bartimäus am Straßenrand saß und bettelte, hörte er, dass Jesus von Nazareth vorbeikam. Er fing an zu rufen:
„Jesus, Sohn Davids, hab Erbarmen mit mir!“
(Markus 10,47)
Die Leute schimpften mit ihm und sagten, er solle still sein. Aber er schrie nur noch lauter.
Da blieb Jesus stehen.
Als Jesus ihn rief, schrieb Markus:
„Da warf er seinen Mantel weg, sprang auf und kam zu Jesus.
Die Leute schimpften mit ihm und sagten, er solle
still sein, aber er schrie nur noch lauter.
Da blieb Jesus stehen.
Und als Jesus ihn rief, schrieb Markus:
„Da warf er seinen Mantel weg, sprang auf
und kam zu Jesus.“ (Markus 10,50)
Dieses Detail verdient etwas mehr Aufmerksamkeit.
Markus sagte nicht einfach, dass Bartimäus aufstand.
Er sagte nicht einfach, dass er zu Jesus kam.
Er erzählte uns, dass Bartimäus „seinen Mantel abwarf“.
Auf den ersten Blick mag das wie
eine unbedeutende Bewegung in der Geschichte klingen.
Aber in einer Erzählung, in der Details
oft sorgfältig bewahrt werden,
scheint diese Geste bewusst gewählt zu sein.
Warum wird der Mantel erwähnt?
Die Antwort wird klar,
wenn wir uns daran erinnern, wer
Bartimäus in diesem Moment war.
Er war blind.
Er saß am Straßenrand.
Und Markus sagt ausdrücklich,
dass er ein Bettler war.
Für jemanden in dieser Lage
war ein Mantel kein unbedeutendes Accessoire.
In der Antike konnte ein Mantel
als Kleidungsstück dienen,
als Schutz vor Kälte,
als Decke für die Nacht
und sogar als praktisches
Mittel, um Almosen zu sammeln.
Für einen armen Mann, der am Straßenrand saß,
war er vielleicht einer der
wenigen Besitztümer, die er hatte.
Das heißt, der Mantel war
nicht nur etwas, das er trug.
Er war Teil seines Überlebens.
So gesehen wird diese Geste
noch beeindruckender.
Als Jesus ihn rief, raffte sich Bartimäus
nicht langsam auf.
Er sicherte nicht zuerst seine Habseligkeiten.
Er warf den Mantel beiseite und ging
auf die Stimme zu, die ihn rief.
Diese Handlung deutet auf Dringlichkeit hin,
aber sie verrät auch etwas über den Glauben.
Bartimäus hatte um Gnade gefleht,
als jemand, der Jesus noch nicht sehen konnte,
aber als Jesus ihn rief,
reagierte er wie jemand,
der glaubte, dass es wichtiger war,
zu Christus zu kommen, als
an dem festzuhalten, was ihn
durch seine alte Situation gebracht hatte.
Der Mantel gehörte zum Leben
eines blinden Bettlers am Straßenrand.
Aber Bartimäus klammerte sich nicht daran,
als Jesus ihn rief.
Das heißt aber nicht, dass der Mantel
selbst sündhaft war.
Markus stellt es nicht so dar.
Der Punkt ist nicht, dass Kleidung
aufgegeben werden musste, sondern dass
Bartimäus, als der Moment kam,
sich nicht von dem, was
einst notwendig gewesen war,
davon abhalten ließ,
sich auf Jesus zuzubewegen.
Die Geschichte wird auch
bedeutungsvoller, wenn man sie
in ihrem unmittelbaren Kontext betrachtet.
Kurz vor dieser Begebenheit
hatte Jesus erneut über
sein bevorstehendes Leiden, seinen Tod
und seine Auferstehung gesprochen.
Und kurz vor Bartimäus
hatten Jakobus und Johannes
Jesus angesprochen, um
Ehrenplätze in seinem Reich zu erhalten.
Dieser Kontrast ist bemerkenswert.
Die Jünger konnten zwar sehen,
hatten aber immer noch Schwierigkeiten zu verstehen,
was für ein Messias Jesus war.
Bartimäus war zwar blind,
erkannte ihn aber als den „Sohn Davids”
und bat ihn um Gnade.
Und als er gerufen wurde,
reagierte er ohne zu zögern.
In diesem Sinne wird der Mantel
Teil des größeren Themas
des Sehens im Markusevangelium.
Bartimäus war immer noch blind,
aber er bewegte sich entschlossen auf Jesus zu.
Andere konnten mit ihren Augen sehen,
waren aber langsam darin, mit dem Glauben wahrzunehmen.
Nachdem Bartimäus zu ihm gekommen war, fragte Jesus:
„Was soll ich für dich tun?“
(Markus 10,51)
Bartimäus antwortete klar und deutlich:
„Rabbi, ich möchte wieder sehen können.“
Jesus meinte zu ihm:
„Geh, dein Glaube
hat dich geheilt.“
(Markus 10,52)
Und Markus erzählt uns, dass er sofort
wieder sehen konnte und
Jesus auf seinem Weg folgte.
Dieser letzte Satz ist auch wichtig.
Bartimäus hat nicht einfach sein Augenlicht zurückbekommen
und ist dann wieder an seinen alten Platz am Straßenrand zurückgegangen.
Er ist Jesus auf seinem Weg gefolgt.
Der Mantel, den er am Straßenrand liegen ließ,
zeigt still diesen Wendepunkt.
Er gehörte zu dem Leben, das er vorher gekannt hatte.
Der Weg, den er danach eingeschlagen hat, war anders.
Wenn man das im Kontext der ganzen Geschichte der Bibel liest,
hat diese Szene eine stille Bedeutung.
Christus ruft Menschen oft,
während sie sich noch in einer Situation der Not,
der Begrenzung und der Abhängigkeit befinden.
Er wartet nicht, bis sie
ganz und gar gesund sind, bevor
Er sie zu sich ruft.
Aber wenn Sein Ruf kommt,
entsteht ein Moment der Entscheidung.
Etwas muss zurückgelassen werden,
nicht weil es immer schlecht war,
sondern weil es zu der
alten Lebenshaltung gehörte, bevor
Seine wiederherstellende Gnade wirkte.
Bartimäus warf seinen Mantel weg,
weil die Stimme Jesu
wichtiger geworden war
als die Sicherheit dessen, was er kannte.
Und vielleicht hat Markus deshalb
dieses Detail festgehalten.
Manchmal ist das deutlichste Zeichen des Glaubens
nicht, dass jemand schon alles klar sieht,
sondern dass er,
wenn Christus ruft, aufsteht
und auf ihn zugeht,
ohne an den alten Dingen festzuhalten,
die ihm einst halfen,
dort zu bleiben, wo er war.
Das Herz des Vaters
Als Jesus in Lukas 15 die Geschichte vom verlorenen Sohn erzählte, hat er nicht einfach nur eine rührende Familiengeschichte erzählt. Er hat uns das Herz des Vaters gezeigt und uns einen Einblick in das Evangelium gegeben, lange bevor das Kreuz passiert ist. Ein kleines Detail in der Geschichte hat eine enorme Bedeutung. In der Bibel steht: „Als er noch weit entfernt war, sah ihn sein Vater und hatte Mitleid mit ihm, lief ihm entgegen, umarmte ihn und küsste ihn“ (Lukas 15,20 ESV). Da fragt man sich natürlich: Warum konnte der Vater ihn sehen, obwohl er noch weit weg war? Weil er schon Ausschau gehalten hatte. Der Vater hatte offensichtlich die Straße beobachtet. Tag für Tag muss er zum Horizont geblickt haben, in der Hoffnung, dass sein Sohn, der fortgegangen war, nach Hause zurückkehren würde. Seine Liebe war nicht verschwunden, als sein Sohn fortging. Sein Herz war die ganze Zeit offen geblieben. Aber es gab noch einen weiteren Grund, warum der Vater seinem Sohn entgegenlief, bevor dieser das Dorf erreichte.
In der Kultur jener Zeit war das, was der Sohn getan hatte, zutiefst beschämend. Er hatte sein Erbe vorzeitig angetreten, was im Grunde genommen gleichbedeutend damit war, seinem Vater den Tod zu wünschen, und dann hatte er alles durch sein rücksichtsloses Leben verschwendet. Wäre er allein ins Dorf gegangen, hätten die Dorfbewohner ihn wahrscheinlich öffentlich gedemütigt und abgelehnt. Die Gemeinschaft nahm die Ehre der Familie sehr ernst, und jemand, der seinen Vater entehrt hatte, konnte verspottet, verurteilt und öffentlich bloßgestellt werden, noch bevor er sein Zuhause erreichte. Der Sohn wusste das. Deshalb hat er auf dem Rückweg eine Rede einstudiert. Er wollte sagen: „Vater, ich habe mich gegen den Himmel und vor dir versündigt. Ich bin es nicht mehr wert, dein Sohn zu sein. Behandle mich wie einen deiner Tagelöhner“ (Lukas 15,18–19 ESV). Er hat nicht mit einer Wiederaufnahme gerechnet. Er hat sich auf die Schande vorbereitet. Aber der Vater wusste genau, was passieren würde, wenn der Junge allein ins Dorf käme. Als er seinen Sohn in der Ferne sah, tat er etwas Ungewöhnliches. Er rannte los.
In der alten Kultur des Nahen Ostens rannten angesehene Patriarchen nicht. Laufen bedeutete, sein Gewand anzuheben und die Beine zu zeigen, was für einen älteren Mann von Würde als demütigend galt. Ehrenhafte Männer gingen langsam und erwarteten, dass andere auf sie zukamen. Aber diesem Vater war es egal, seine Würde zu bewahren. Seine einzige Sorge war es, seinen Sohn zu erreichen. Indem er zu ihm rannte, erreichte der Vater ihn, bevor die Stadt es konnte. Das war unglaublich wichtig. Wenn der Sohn allein ins Dorf gegangen wäre, hätten die Leute ihn mit Vorwürfen, Scham und Ablehnung überhäuft. Seine Vergangenheit wäre öffentlich bloßgestellt worden, bevor er überhaupt die Sicherheit des Hauses seines Vaters erreicht hätte. Aber als der Vater ihm entgegenlief, ihn umarmte und küsste, bekannte er sich öffentlich zu seinem Sohn. In diesem Moment sendete er eine klare Botschaft an das ganze Dorf: Dieser Junge gehört zu mir. Sobald der Vater ihn in seine Arme schloss, konnte niemand mehr den Sohn beschämen, ohne zuerst den Vater zu beschämen. Der Vater nahm die Schande auf sich, um seinen Sohn davor zu schützen.
Genau das hat Jesus für uns getan. Wie der verlorene Sohn hat sich die Menschheit weit vom Vater entfernt. Wir haben verbraucht, was uns gegeben wurde. Wir sind unseren eigenen Weg gegangen. Unsere Sünde hat uns geistlich bankrott gemacht. Die Welt, das Gesetz und unser eigenes Gewissen hatten allen Grund, uns anzuklagen. Die Schande wartete auf uns. Aber Gott hat uns nicht allein zurückgehen lassen. In der Bibel steht: „Gott aber hat seine Liebe zu uns darin gezeigt, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“ (Römer 5,8 ESV). Bevor die Verurteilung uns definieren konnte, kam die Gnade auf uns zu. Bevor die Scham uns zerstören konnte, trat Jesus vor sie hin. Am Kreuz nahm Jesus die Scham auf sich, die uns gehörte. Die Bibel sagt, dass er das Kreuz ertrug, „die Schande verachtend“ (Hebräer 12,2 ESV). So wie der Vater in der Geschichte die Demütigung auf sich nahm, öffentlich zu seinem in Ungnade gefallenen Sohn zu laufen, um ihn zu umarmen, nahm Jesus unsere Scham auf sich, damit wir ohne Verurteilung willkommen sein konnten.
Schau dir an, was der Vater als Nächstes in der Geschichte tut. Er hält seinem Sohn keine Predigt. Er verlangt keine Rückzahlung. Er verlangt nicht, dass er beweist, dass er sich geändert hat. Stattdessen befiehlt er den Dienern: „Bringt schnell das beste Gewand und zieht es ihm an, und legt ihm einen Ring an die Hand und Schuhe an die Füße“ (Lukas 15,22 ESV). Das Gewand gab ihm seine Ehre zurück. Der Ring gab ihm seine Identität zurück. Die Sandalen gaben ihm seinen Status als Sohn zurück. Diener gingen barfuß. Söhne trugen Schuhe. Der Vater gab dem Jungen nicht nach und nach seine Würde zurück. Er gab sie ihm sofort zurück.
Das ist das Schöne an dem vollendeten Werk Jesu. Wenn jemand zu Christus kommt, baut Gott seine Akzeptanz nicht langsam auf der Grundlage seiner Leistungen wieder auf. Er gibt ihm seine Würde vollständig zurück, aufgrund dessen, was Jesus getan hat. Die Bibel sagt: „So gibt es nun keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind“ (Römer 8,1 ESV). Der verlorene Sohn erwartete, als Diener zurückzukommen. Aber der Vater ließ das nicht zu. Er wollte ihn nur als Sohn aufnehmen. Das ist der Kern des Evangeliums. Gott steht nicht weit weg und wartet darauf, zu sehen, ob du aufrichtig genug bist. Er ist der Vater, der dir in Christus entgegenlief. Durch das vollendete Werk Jesu ist deine Schande bedeckt, deine Identität wiederhergestellt und dein Platz im Haus des Vaters bereits gesichert. Der Vater beobachtete die Straße, weil seine Liebe zu seinem Sohn nie aufgehört hatte. Und durch Jesus läuft derselbe Vater auch heute noch seinen Kindern entgegen.
by Jule with no comments yetWarum sagt Gott Mose, er solle eine eherne Schlange hoch halten?
Als in Numeri die Geschichte von der ehernen Schlange erzählt wird, gibt’s da ’ne Kleinigkeit, die beim ersten Lesen vielleicht komisch rüberkommt.
Der Herr sagte zu Mose:
„Mach ’ne feurige Schlange und häng sie an ’ne Stange,
und jeder, der gebissen wurde,
wird leben, wenn er sie sieht.“
(Numeri 21,8)
Warum wurde die Schlange auf eine Stange gehoben?
Zu diesem Zeitpunkt hatte Israel in der Wüste gegen Gott
und gegen Mose gesprochen.
Als Reaktion darauf kamen feurige Schlangen
unter das Volk, und viele
wurden gebissen und starben.
Das Urteil war hart,
aber es hing auch damit zusammen,
wie sie sich gerade verhielten:
rebellisch, misstrauisch und
widerständig gegenüber dem Gott,
der sie unterstützt hatte.
Als die Leute ihre Sünde eingestanden
und Mose baten, für sie zu beten,
hat Gott die Schlangen nicht einfach
so schnell weggemacht.
Stattdessen gab er eine ungewöhnliche Anweisung.
Es sollte eine eherne Schlange gemacht und aufgestellt werden.
Auf den ersten Blick scheint das überraschend.
Das Bild des Todesbringers
wurde nun vor das Volk gestellt
als Mittel, durch das Heilung kommen sollte.
Hier beginnt sich die Bedeutung zu vertiefen.
Die Schlange auf der Stange
war kein magischer Gegenstand.
Sie hatte an sich keine Heilkraft.
Das bronzerne Bild rettete nicht,
weil Bronze Gift heilen konnte.
Die Leute lebten, weil Gott
seine Verheißung an dieses bestimmte Zeichen knüpfte.
Sie mussten schauen.
Die Handlung selbst war wichtig.
Diejenigen, die gebissen worden waren, mussten ihre Augen
auf genau das Zeichen richten, das Gott gegeben hatte.
Das Leben kam nicht durch menschliche Heilmittel,
menschliche Kraft oder menschliche Erfindungen.
Es kam durch das Vertrauen auf Gottes Versorgung,
auch wenn diese Versorgung ungewöhnlich erschien.
Die Schlange wurde auch emporgehoben,
damit sie gesehen werden konnte.
Wäre sie auf dem Boden geblieben,
versteckt oder niedrig, hätte sie
ihren Zweck nicht erfüllt.
Auf einer Stange emporgehoben, wurde sie öffentlich sichtbar.
Die Betroffenen konnten schauen und leben.
Diese Sichtbarkeit war wichtig.
Das rettende Zeichen wurde nicht geheim gehalten.
Es wurde dort angebracht, wo die Sterbenden es sehen konnten.
Auch die Form des Zeichens selbst hat etwas Ernüchterndes.
Das Bild stellte genau das Mittel der Bestrafung dar.
In gewisser Weise wurde das, was die Menschen umbrachte,
jetzt vor ihren Augen gezeigt,
nicht um ihren Tod fortzusetzen,
sondern um zu einer Gelegenheit zu werden,
bei der Gottes Gnade ihren Bedürfnissen begegnete.
Das heißt nicht, dass die Schlange gut war.
Es bedeutet, dass Gott das Bild des
Fluch bringenden Instruments als Teil seiner Heilung nutzte.
Die Passage wird noch klarer,
wenn man sie im Licht späterer Schriftstellen liest.
Jesus selbst bezog sich in Johannes 3 auf dieses Ereignis:
„Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat,
so muss der
Menschensohn erhöht werden,
damit jeder, der an ihn glaubt,
ewiges Leben hat.“
(Johannes 3,14–15)
Dieser Zusammenhang ist entscheidend.
Die eherne Schlange wurde erhöht,
damit die Sterbenden aufblicken und leben konnten.
Christus würde am Kreuz erhöht werden,
damit die Sünder glauben und Leben haben könnten.
Die Ähnlichkeit besteht nicht darin, dass Christus sündig war,
genauso wenig wie die eherne Schlange selbst giftig war.
Vielmehr liegt die Verbindung darin,
dass das Zeichen des Gerichts öffentlich erhoben wurde
und diejenigen, die dem Tod geweiht waren, aufgefordert wurden,
im Glauben auf die Vorsehung Gottes zu schauen.
Was in Numeri geschah,
war vorübergehend und physisch.
Was in Christus passiert,
ist endgültig und tiefer.
Die Generation in der Wüste
wurde vom Gift befreit.
In Christus werden Sünder
von Sünde und Gericht befreit.
Deshalb ist die Stange wichtig.
Die Schlange wurde hochgehoben, weil
das Zeichen der Erlösung gesehen werden musste.
Es musste öffentlich sichtbar sein,
als das festgelegte Mittel, durch das
die Sterbenden Leben von Gott empfangen konnten.
Und in dieser stillen, rauen Wüstenszene
lehrte die Schrift bereits ein Muster,
das sich später noch deutlicher entfalten sollte:
Gott rettet nicht, indem er
die Sterbenden auffordert, sich selbst zu heilen.
Er gibt ihnen das, worauf sie
im Glauben schauen müssen.
Und in Christus hat sich das, was einst in Bronze dargestellt wurde, in demjenigen erfüllt, der für uns erhöht wurde.
by Jule with no comments yet