AktivGottesdienst – Prediger 2
Heute – wie jeden Sonntag – treffen wir uns um 11 Uhr zum Lobpreis und anschließend lesen und besprechen wir Prediger 2
, anschließend bis 15 Uhr geselliges Beisammensein – alle Fragen zum Thema Bibel
Zoom-Meeting Sonntag von 11-14Uhr
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„Was ist der Sinn?
Ich sagte mir: »Ich will es mit den Freuden des Lebens versuchen und herausfinden, was sie zu bieten haben!« Doch ich merkte, dass auch dies vergeblich ist und keine Erfüllung bringt. Immer nur lachen ist töricht, und das Vergnügen – was hilft es schon? Ich nahm mir vor, mich mit Wein aufzuheitern und so zu leben wie die Unverständigen – doch bei allem sollte die Weisheit mich führen. Ich wollte herausfinden, was für die Menschen gut ist und worin sie in der kurzen Zeit ihres Lebens Glück finden können.
Ich schuf große Dinge: Ich baute mir Häuser und pflanzte Weinberge. Ich legte Ziergärten und Parks für mich an und bepflanzte sie mit Obstbäumen aller Art. Ich baute große Teiche, um den Wald mit seinen jungen Bäumen zu bewässern. Zu den Knechten und Mägden, die schon seit ihrer Geburt in meinem Haus lebten, erwarb ich noch weitere hinzu. Ich besaß größere Rinder- und Schafherden als alle, die vor mir in Jerusalem regiert hatten. Meine Schatzkammern füllte ich mit Silber und Gold, mit Schätzen aus anderen Königreichen. Ich ließ Sänger und Sängerinnen an meinen Hof kommen und hatte alle Frauen, die ein Mann sich nur wünschen kann.
So wurde ich reicher und berühmter als jeder andere, der vor mir in Jerusalem regiert hatte, ohne dabei meine Weisheit zu verlieren. Ich gönnte mir alles, was meine Augen begehrten, und erfüllte mir jeden Herzenswunsch. Meine Mühe hatte sich gelohnt: Ich war glücklich und zufrieden.
Doch dann dachte ich nach über das, was ich erreicht hatte, und wie hart ich dafür arbeiten musste, und ich erkannte: Alles war letztendlich vergebens – als hätte ich versucht, den Wind einzufangen! Es gibt auf dieser Welt keinen bleibenden Gewinn.
Auf alle wartet das gleiche Schicksal
Ich überlegte: Worin unterscheidet sich der Weise vom Unverständigen und Verblendeten? Was wird der Mann tun, der einmal als mein Nachfolger auf dem Königsthron sitzen wird? Was schon jeder vor ihm getan hat?
Ja, es stimmt: Weisheit ist besser als Unvernunft, so wie Licht besser ist als Finsternis. Der Weise läuft mit offenen Augen durch die Welt, doch der Unvernünftige tappt im Dunkeln. Und trotzdem wartet auf beide dasselbe Los! Als ich das erkannte, fragte ich mich: Wenn mich das gleiche Schicksal trifft wie den Unverständigen – wozu habe ich mich dann überhaupt so sehr um Weisheit bemüht? Da begriff ich, dass auch der Nutzen der Weisheit letztendlich bedeutungslos ist. Denn später erinnert sich niemand mehr an den Weisen, genauso wenig wie an den Unwissenden. Wie bald sind beide vergessen – der Tod macht keinen Unterschied!
Da begann ich das Leben zu verabscheuen, alles Tun auf der Welt kam mir unerträglich vor. Denn es ist so vergeblich, als wollte man den Wind einfangen. Auch mein Besitz, für den ich mich mein Leben lang abgemüht hatte, war mir verleidet, denn ich begriff, dass ich einmal alles meinem Nachfolger hinterlassen muss. Und wer weiß schon, ob der weise oder töricht sein wird? Doch er wird alles besitzen, was ich durch meine Arbeit und mein Wissen erworben habe. Wo ist da der Sinn?
Als ich das erkannte, begann ich zu verzweifeln, weil ich mich mein Leben lang so geplagt hatte. Da hat man mit seinem Wissen, seinen Fähigkeiten und seinem Fleiß etwas erreicht und muss es dann an einen anderen abtreten, der sich nie darum gekümmert hat! Das ist so sinnlos und ungerecht! Denn was bleibt dem Menschen von seiner Mühe und von all seinen Plänen? Sein Leben lang hat er nichts als Ärger und Sorgen, sogar nachts findet er keine Ruhe! Und doch ist alles vergeblich.
Das Beste, was ein Mensch da tun kann, ist: essen und trinken und die Früchte seiner Arbeit genießen. Doch ich weiß: Das kann nur Gott ihm schenken! Denn wer kann essen und genießen ohne ihn? Dem Menschen, der ihm gefällt, gibt er Weisheit, Erkenntnis und Freude. Doch wer Gott missachtet, den lässt er sammeln und anhäufen, um dann alles dem zu geben, den er liebt. Selbst nach dem Glück zu greifen ist so vergeblich, als würde man versuchen, den Wind einzufangen!“
Prediger 2:1-26 HFA
Da wir momentan am Sonntagvormittag durch Prediger gehen – hier ein paar interessante Anmerkungen zum Bibelbucgh Prediger::
Der Prediger verwendet bestimmte Wörter wiederholt als Schlüsselbegriffe, die auf die Hauptthemen des Buches hinweisen und dessen vielfältigen Inhalten Kohärenz verleihen. Diese Wörter kommen alle an anderer Stelle in der Sprache vor – wenn nicht im biblischen, so doch im nachbiblischen Hebräisch – und mit Ausnahme von „hevel“ finden sich für ihre Verwendung im Buch Kohelet überall Parallelen. Das Besondere ist die Auswahl und Häufigkeit der Wörter, die der Autor verwendet, um Kohelets Gedanken zu vermitteln, sowie die Konnotationen, die sie in den Vordergrund rücken. Die folgenden Wörter kommen im Buch Kohelet häufiger vor als in jedem anderen Buch der Bibel. (Sie sind in alphabetischer Reihenfolge ihrer Transliteration aufgeführt.) Zunächst werden einige der Übersetzungsvarianten aus der Übersetzung der New Jewish Publication Society [NJPS] angegeben.
(Übersetzungen der NJPS: SUBSTANTIV: „Gewinn, Reichtum, Vermögen, Mühen, Mittel, Arbeit, Verdienst“; VERB: „verdienen, sich abmühen, schaffen, sich angestrengt bemühen, erwerben“)
Das Substantiv ʿamal bedeutet im Grunde mühsame, zermürbende Arbeit (z. B. 4,8; 5,15 und 6,7). Es kann sich auch auf den Verdienst beziehen, den solche Mühen einbringen (z. B. 2,19). Ebenso kann ʿamal als Verb „sich abmühen“ oder „verdienen“ bedeuten. Oft ist es schwierig, genau zu bestimmen, was Kohelet meint: die Mühe oder den Verdienst – oder beides zusammen.
Der Begriff „ʿamal“ umfasst mehr als nur bezahlte Arbeit. Selbst der Gang in die Stadt ist „Mühe“ (10,15), ebenso wie geistige Anstrengungen (2,22; 8,17). Das Wort ist so weit gefasst, dass Lebenserfahrungen im Allgemeinen als „Mühen“ bezeichnet werden können. Siehe Kommentar zu 4:9. Freude an seinem ʿamal zu haben (3:12) ist gleichbedeutend mit Freude am Leben (3:13). Auch in 8:15 und 9:9 scheint sich ʿamal auf das Leben im Allgemeinen zu beziehen.
Die NJPS übersetzt ʿamal in der Regel mit Begriffen, die Verdienst und Reichtum bedeuten. Meiner Ansicht nach bezieht sich ʿamal, von wenigen Ausnahmen abgesehen, auf die Anstrengung der Mühen; siehe Kommentar zu 1:3. Kohelet geht es in Wirklichkeit eher um die Wirksamkeit der Arbeit als um den Wert materiellen Reichtums.
maʿaseh מעשה;, „Werk, Ereignis“.
(Übersetzungen des NJPS: ʿasah: „aufbauen, ausüben, anlegen, bewirken, tun“ – sowie eine Vielzahl weiterer Verben, die das Tun, Verdienen und Bewirken implizieren; maʿaseh: „Geschehnisse, Besitztümer, Glück, das, was vor sich geht, all die Dinge [die Gott bewirkt], Geschehen, Leiden [für „schlechtes maʿaseh“], Unterfangen“ – sowie eine Vielzahl weiterer Substantive für Ereignisse, Besitztümer und Taten)
Im Buch Kohelet haben diese beiden gebräuchlichen Wörter jeweils drei verschiedene Bedeutungen. Das Verb ʿasah kann „ “ bedeuten: (1) „tun“; (2) „bewirken“ (3,11; 14a, 14b; 7,14; 8,17; 11,5); oder (3) „verdienen“ (möglicherweise 2,11). Das Passiv naʿasah bedeutet „getan werden“ oder „geschehen“ (1:9, 13). Das verwandte Substantiv maʿaseh hat entsprechende Bedeutungen: (1) „Tat“ oder „Werk“ (3:11b, 8:17, 9:10, 11:5 usw.); (2) „Ereignis“ oder „das, was geschieht“ (1:9), insbesondere in den Ausdrücken maʿaseh ha-ʾelohim („die Ereignisse, die Gott geschehen lässt“; 7:13, 8:17, 11:5; Variante in 3:11) sowie ha-maʿaseh ʿasher naʿasah taḥat ha-shemesh („die Dinge, die unter der Sonne geschehen“; 1:14, 2:17, 4:1 usw. sowie die Parallele in 1:13); und (3) „Besitz“, d. h. die Ergebnisse der Arbeit (2:4, 2:11 und 5:5, wobei die ersten beiden Zitate mehrdeutig sind).
In jedem Fall muss der Kontext entscheiden, welche Bedeutung am ehesten zutrifft, doch die Identifizierung der Bedeutungen „geschehen“ und „Ereignis“ ist wichtig für das Verständnis des Buches. Kohelet untersucht, was im Leben geschieht – das heißt, das gesamte Leben – und nicht nur Taten. Maʿaseh ha-ʾelohim ist Gottes fortwährende Herrschaft über die Welt (und nicht die ursprüngliche Schöpfung, wie man annehmen könnte, wenn man den Ausdruck mit „das Werk Gottes“ übersetzen würde). Dieser Verwendung liegt Kohelets deterministische Weltanschauung zugrunde. Was im Leben geschieht, ist letztlich maʿaseh ha-ʾelohim, „das, was Gott geschehen lässt“.
(Übersetzungen der NJPS: „alles, was ich habe, Anteil, Teil, was man bekommen kann“)
Das Substantiv ḥelek bezeichnet etwas, das man erhält und besitzt, unabhängig von dessen Angemessenheit oder Dauer. Im Buch Kohelet ist ein ḥelek manchmal der Reichtum selbst (2,21; vgl. 11,2). Häufiger ist ein ḥelek jedoch die Freude, die man aus dem Reichtum zieht (2,10; 3,22; 5,17; 5,18; 9,9). Auch andere Erfahrungen, selbst unangenehme, können unser ḥelek sein (9,6). Sie gehören uns, wenn auch nur für den Augenblick.
Für Kohelet ist ein „Anteil“ nicht unbedingt ein „Gewinn“ (yitron). Wir können einen Anteil an unserer Arbeit haben – nämlich Freude (2,10) – und das ist gut. Doch für Kohelet reicht dies nicht als „Mehrwert“ aus, um einen „Gewinn“ darzustellen (2,11). Siehe weiter unten zu yitron.
(Übersetzungen der NJPS: „Vergeblichkeit, vergeblich, läuft auf nichts hinaus, flüchtig, illusorisch, kurze Dauer, Frustration, Nichtigkeit“).
Hevel ist das zentrale Motiv des Buches: Alles ist hevel (1,2; 12,8).
Hevel bedeutet wörtlich „Atem“ oder „Dampf“. Das Buch Kohelet verwendet den Begriff metaphorisch. Die unterschiedlichen Übersetzungen spiegeln wider, wie die Metapher verstanden wurde.
Dies ist die älteste und am weitesten verbreitete Auslegung von „hevel“. „Alles ist Eitelkeit“ bedeutet, dass die Dinge dieser Welt („unter der Sonne“) belanglos und wertlos sind. („Eitelkeit“ bedeutet in diesem Zusammenhang nicht „Stolz“.) Diejenigen, die „hevel“ mit „Eitelkeit“ übersetzen, neigen dazu, Kohelet als frommen Moralisten zu sehen, der die Menschen dafür tadelt, dass sie weltlichen Vergnügungen nachgehen, anstatt sich auf spirituelle Werte zu konzentrieren.
Die NJPS übersetzt „hevel“ in der Regel mit „vergeblich, Vergeblichkeit“. Diese Übersetzung legt den Schwerpunkt auf Handlungen. Nach dieser Auslegung liegt das zentrale Anliegen des Buches in der Produktivität menschlicher Arbeit und dem Wert ihrer Erzeugnisse.
Die Übersetzung von „hevel“ impliziert somit, dass Kohelet in erster Linie von der Kürze des Lebens beunruhigt ist.
Diese Übersetzung impliziert, dass Kohelet bescheiden die Grenzen der menschlichen Vernunft hervorhebt. Rashbam, der „hevel“ in den meisten Kontexten als „vergeblich“ versteht, sagt in seinem Kommentar zu 8,10–13, dass „hevel“ dort „eine Sache ist, die den Menschen verborgen ist und die sie nicht klar erkennen können und nicht verstehen … [Kohelet] nennt dies ‚hevel‘, denn die Menschen wundern sich darüber und staunen darüber.“ Einige moderne Kommentatoren verstehen „hevel“ in ähnlicher Weise.
Nach der in diesem Kommentar vertretenen Auffassung bedeutet „hevel“ „sinnlos“ oder „absurd“, nicht im Sinne von lächerlich, sondern im Sinne von irrational, als Verstoß gegen die Vernunft. Tatsachen oder Szenarien (die man von Natur aus nicht als vergeblich oder vergänglich bezeichnen würde) werden als absurd beurteilt. So kommentiert Kohelet in 8,14 die Tatsache, dass Menschen oft ein Schicksal ereilt, das dem Gegenteil dessen entspricht, was sie verdienen. In 2,18–26 ist das, was „hevel“ ist, die Tatsache, dass der Reichtum, den Kohelet mühsam angehäuft hat, nach seinem Tod an jemand anderen übergehen wird – und zwar an jemanden, der nicht dafür gearbeitet hat. Dies verstößt gegen Kohelets Sinn für Gerechtigkeit und Vernunft. Kohelet sieht zahlreiche solcher Widersprüche in der Welt, die rationale Erwartungen verletzen und ihn dazu veranlassen, alles als „hevel“ zu bezeichnen.
ḥakham חכם; „weise, weiser Mann“.
(Übersetzungen der NJPS: ḥokhmah: „Weisheit, weise, Geschicklichkeit“; ḥakham: „weiser Mann, weise, Weiser“)
Der Begriff ḥokhmah ist sehr weit gefasst. Er kann zwar mit „Weisheit“ übersetzt werden, umfasst jedoch mehr als das englische Wort. Wissen, Denkvermögen, handwerkliches Können und Fachkenntnisse aller Art werden als ḥokhmah bezeichnet. Es handelt sich sowohl um das durch Lernen erworbene Wissen als auch um die intellektuellen Fähigkeiten, die dieses Gelernte analysieren und bewerten können.
Ḥokhmah impliziert nicht unbedingt moralische Tugend (wie es „Weisheit“ im Englischen üblicherweise tut). Zwar ist Weisheit in den Sprüchen immer eine moralische Tugend, und dies ist Teil der besonderen Botschaft dieses Buches. Doch im Großteil der Bibel kann sich der Begriff auf jede Art von Klugheit, Geschicklichkeit oder Verstand beziehen.
Im Buch Kohelet ist ḥokhmah eine praktische und intellektuelle Fähigkeit, die nicht von Natur aus ethischer Natur ist. Manchmal ist sie Einfallsreichtum – die Fähigkeit, von der man erwarten würde, dass sie einem Menschen Reichtum beschert (2,9, 19, 21), eine Stadt vor einem Angriff bewahrt (9,13–15) oder es einem unbekannten Menschen ermöglicht, an die Macht zu gelangen (4,13–16). „Ḥokhmah“ kann sich auch als gesunder Menschenverstand manifestieren, also als die Fähigkeit, die Erfolg im persönlichen Verhalten und in zwischenmenschlichen Beziehungen fördert; Beispiele hierfür finden sich in 2,3; 7,10 und 8,1. Schließlich wird der Begriff manchmal für den rationalen, „ “ Verstand verwendet, also die Fähigkeit, die bei der Erforschung und Entdeckung von Wahrheiten zum Einsatz kommt (1,13.18; 7,23; 8,16). Diese Verwendung scheint eine Neuerung des Autors des Buches zu sein.
(Übersetzung des NJPS: „Jagd nach dem Wind“)
Reʿut ruaḥ ist ein mehrdeutiger Ausdruck, da reʿut „Jagd“, „Hirte“, „Verlangen“ oder „Gedanke“ bedeuten kann; und ruaḥ kann „Wind“, „Geist“ oder „Verlangen“ bedeuten. Reʿut ruaḥ wird gewöhnlich als vergebliches Streben oder Verlangen verstanden (vgl. Hos 12,2). Möglicherweise bedeutet es „flüchtige [d. h. nutzlose] Gedanken“. In 2,22 bezieht sich „raʿyon“ auf Gedanken, insbesondere auf beunruhigende Vorstellungen und Ängste, die nachts im Kopf herumschwirren; ebenso in Daniel (4,16; 5,6.10; 7,28; usw.). In Prediger 4,6 ist reʿut ruaḥ das Gegenteil von ruhiger Arbeit. Manche bringen das Wort mit der Wurzel r-ʿ-ʿ („brechen“) in Verbindung. Zudem erinnern die Wörter reʿut und insbesondere raʿyon – obwohl sie etymologisch nicht verwandt sind – an das Wort raʿ („schlecht“). Somit birgt der Ausdruck reʿut ruaḥ (mit seinen Varianten) ein reichhaltiges Potenzial für Wortspiele und sekundäre Konnotationen. Reʿut ruaḥ wird fast immer mit hevel gepaart und impliziert zudem Sinnlosigkeit, sei es in Taten oder in Gedanken.
(Übersetzungen der NJPS: simḥah: „Fröhlichkeit, Genuss, Festlichkeit, Freude“; samaḥ: „genießen, bejubeln, Freude haben, fröhlich sein“)
Koheleth lobt oft simḥah, „Vergnügen“ oder „Genuss“, wobei er manchmal das Verb samaḥ verwendet. An anderen Stellen in der Bibel bezieht sich simḥah auf Gefühle, die von tiefer Freude und Glück (z. B. Jes 30,29; Ps 126,3) bis hin zu bloßem Vergnügen (z. B. Spr 21,17) reichen, sogar zu freudlosen (Jes 22,13a).
„Simḥah“ wird im Buch Kohelet oft mit „Glück“ oder „Freude“ übersetzt. Dies vermittelt den Eindruck, dass Kohelet den Leser dazu drängt, sich der Freude oder dem Glück hinzugeben. Ein solcher Rat wäre selbstverständlich, wenn nicht gar banal. Außerdem ist es sinnlos, den Menschen zu raten, glücklich zu sein, denn das ist nichts, was man nach Belieben wählen kann.
Im besten Fall kann man sich dafür entscheiden, sich angenehmen und erfreulichen Aktivitäten hinzugeben, und genau das empfiehlt Kohelet: das Genießen von Vergnügen – Essen und Trinken sowie die in 9:7–9 aufgeführten Aktivitäten. Er hofft, dass das Vergnügen etwas Glück oder zumindest Ablenkung bringt (5:19). (Dennoch kann man sich Vergnügungen hingeben, ohne Glück zu erlangen; Kohelet selbst hatte viel simḥah [2,10], aber wenig Glück und keine Freude [2,11, 17–18].) Glück ist seinem Wesen nach sinnvoll und befriedigend. Somit ist Kohelet eher ein „Prediger des Vergnügens“ als ein „Prediger der Freude“, wie ihn manche Kommentatoren betrachten.
(Übersetzungen der NJPS: „Fröhlichkeit, besser, lohnenswert, Genuss, erfreut, gut, besser, am besten, Reichtum, glücklich, glücklich“ – und eine Vielzahl anderer Begriffe für Güte und Vergnügen)
Tov bedeutet „Güte“ jeglicher Art. Kohelet verwendet den Begriff auf vielfältige Weise, unter anderem als Synonym für simḥah, „Vergnügen“. Diese Verwendung findet sich auch an anderen Stellen, ist jedoch im Buch Kohelet am häufigsten. „Gutes tun“ (3,12) und „das Gute sehen“ (2,1; 3,13; 5,17; 6,6; vgl. 2,24) bedeuten, sich an etwas zu erfreuen. (In 7,20 wird „gut“ jedoch in einem ethischen Sinn verwendet.) Als Adjektiv kann „tov“ „angenehm“ (2,26) oder „fröhlich“ (9,7) bedeuten. Als Substantiv bedeutet „tovah“ „Güter“ oder „Wertsachen“ (5,10; 6,3). Indem Kohelet dieses Wort verwendet, um die Erfahrung zu bezeichnen, die er am meisten schätzt, deutet er an, dass „Freude“ (tov) von Natur aus „gut“ (tov) ist.
(Übersetzungen der NJPS: „Vorteil [in der Regel], tatsächlicher Wert, überlegen, Wert, das Gute“)
Yitron, das im rabbinischen Hebräisch, aber sonst nirgendwo in der Bibel verwendet wird, ist ein Handelsbegriff, der „Gewinn“ bedeutet. Kohelet verwendet es im engeren Sinne, um den Überschussertrag aus der investierten Arbeit zu bezeichnen. Dies kann eine angemessene Vergütung oder ein nicht-monetärer Vorteil sein, wie zum Beispiel Freude, die der dafür aufgewendeten Mühe entspricht. Was auch immer wir aus einem Geschäft (und aus dem Leben) gewinnen, ist ein „Anteil“ (z. B. 2,10), und das ist gut. Doch solange wir nicht über die Kostendeckung hinausgehen und einen Überschuss erzielen, haben wir nach Kohelets strenger Rechnung keinen „Gewinn“ erzielt (2,11). Nur dies allein würde Kohelet als angemessenen Ausgleich für die Nöte des Lebens betrachten.
aus Der JPS Tora-Kommentar – Prediger