
In Exodus 12 wies Gott Israel an, das Passahmahl mit umgürtetem Lenden, an den Füßen Sandalen und mit dem Stab in der Hand einzunehmen.
Dieses Detail übersieht man leicht, vor allem
weil es für uns moderne Leser nicht wirklich Sinn ergibt,
die wir normalerweise
unseren „Lenden nicht umgürten“ müssen,
Doch in der Antike trugen die Menschen lange Gewänder.
Bevor sie rannten, arbeiteten, kämpften oder reisten,
mussten sie ihre Gewänder in den Gürtel stecken,
damit ihre Bewegungsfreiheit nicht eingeschränkt wurde.
Das nannte man „die Lenden gürten“.
Es bedeutete:
„Ich bin bereit, mich zu bewegen.“
„Ich bin bereit zu gehorchen.“
„Ich werde mich nicht aufhalten lassen.“
Als Israel also auf diese Weise das Passahmahl aß,
aßen sie nicht einfach nur so.
Sie aßen wie Menschen,
die bereit waren, die Sklaverei hinter sich zu lassen.
Die Gnade war gekommen.
Die Befreiung war nahe.
Und Gehorsam erforderte Bereitschaft.
Jesus greift denselben Gedanken in Lukas 12,35 auf:
„Seid bereit zum Handeln.“
Der Gläubige ist nicht zu geistlicher Trägheit berufen.
Wir leben wachsam. Wir leben vorbereitet.
Wir leben bereit für die Wiederkunft des Meisters.
Glaube ist nicht nur Warten.
Glaube bedeutet, mit eingestecktem Gewand zu warten.
Lukas 12,35
35 „Seid bereit zum Dienst und haltet eure Lampen brennend,

Es gibt Stellen in der Bibel, die man leicht überspringt, weil sie einem zu seltsam oder zu weit vom Alltag entfernt erscheinen. Numeri 19 ist eine dieser Stellen. Die Vorschrift über die rote Kuh klingt beim ersten Lesen seltsam, und ehrlich gesagt haben sogar jüdische Gelehrte im Laufe der Geschichte zugegeben, dass es eines der Gesetze war, die am schwersten vollständig zu erklären waren.
Aber ich möchte dich einladen, hier mit mir einen Moment innezuhalten. Denn als ich es sorgfältig las, sah ich nicht mehr etwas Seltsames, sondern begann, etwas Absichtliches zu erkennen. Jedes Detail fühlt sich wie bewusst gewählt an. Jede Anweisung scheint auf etwas Bestimmtes hinzuweisen.
Was war also das Problem, das dieses Ritual lösen sollte?
Der Tod. Genauer gesagt, die Verunreinigung, die durch den Kontakt mit einem Leichnam entstand. Nach dem Gesetz des Mose machte das Berühren eines Leichnams einen Menschen unrein. Nun wurde der Tod an sich nicht als Sünde betrachtet. Aber er wurde als die tiefste Wunde in der gesamten Schöpfung angesehen, als das deutlichste Zeichen dafür, dass zwischen Gott und der Menschheit etwas schrecklich schiefgelaufen war. Der Tod war die Folge, die mit der Sünde in die Welt kam. Seine Verunreinigung zu tragen bedeutete, eine Erinnerung daran zu tragen, dass wir in gewisser Weise immer noch östlich von Eden leben, immer noch getrennt von der Fülle des Lebens, die Gott ursprünglich vorgesehen hatte.
Und das Heilmittel, das Gott gab, ist überraschend.
Anders als die Tieropfer, die zum Altar gebracht wurden, wurde die rote Kuh nicht am üblichen Ort geopfert. Sie wurde vollständig aus dem Lager hinausgeführt und vollständig verbrannt, einschließlich ihres Fleisches, Blutes, ihrer Haut und sogar ihres Dungs, wie es in 4. Mose 19,3–5 beschrieben wird. Die Asche wurde dann gesammelt, mit Wasser vermischt und als Mittel zur Reinigung aufbewahrt. Wann immer jemand durch den Kontakt mit dem Tod unrein wurde, wurde dieses Wasser auf ihn aufgetragen.
Denk mal einen Moment über diese Vorgehensweise nach. Die unreine Person brachte kein eigenes Opfer dar. Das Mittel wurde im Voraus vorbereitet, aufbewahrt und dann auf denjenigen aufgetragen, der es brauchte. Allein dieses Muster ist es wert, dass man sich damit beschäftigt.
Aber hier ist das, was mich am tiefsten beeindruckt. Die Menschen, die mit der Asche umgingen, diejenigen, die die Reinigung vorbereiteten und durchführten, wurden dabei selbst unrein. 4. Mose 19,7–10 ist darüber eindeutig. Diejenigen, die andere rein machten, wurden durch den Akt der Reinigung selbst verunreinigt. Reinheit ging auf eine Person über, auf Kosten einer anderen.
Verstehst du, worauf das hinausläuft?
Hebräer 9 geht tatsächlich direkt auf dieses Ritual ein. Es räumt ein, dass die Asche der roten Kuh unter dem alten Bund wirklich wirkte. Sie bewirkte echte äußerliche Reinigung. Doch dann stellt der Verfasser eine sorgfältig gewählte Frage: Wenn das damals wahr war, wie viel mehr bewirkt dann das Blut Christi? Diese Frage soll die alte Verordnung nicht abtun. Sie soll uns zeigen, dass die alte Verordnung immer auf etwas Größeres hinwies.
Hebräer 13,11–12 macht diesen Zusammenhang deutlich. Jesus litt, genau wie die rote Kuh, außerhalb des Lagers. Sein Tod ereignete sich nicht im Zentrum des religiösen Lebens oder innerhalb der Grenzen der Akzeptanz. Er wurde hinausgeführt, abgelehnt, entfernt und außerhalb der Mauern hingerichtet. Und doch wurde dieser Ort der Ablehnung zum Ort der Reinigung für die Welt.
Das Paradoxon im Kern des Rituals mit der roten Kuh findet seinen vollsten Ausdruck in Christus. Er, der selbst keine Verunreinigung an sich hatte, nahm auf sich, was andere unrein machte. Er berührte den Tod nicht, weil dieser Macht über ihn hatte, sondern um dessen Macht über uns zu brechen. Wie es in 2. Korinther 5,21 heißt: „Gott hat den, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht, damit wir in ihm die Gerechtigkeit Gottes würden.“
Er wurde unrein, damit wir rein werden konnten. Das ist dasselbe Muster, das die rote Kuh schon Jahrhunderte vor Golgatha stillschweigend vorzeichnete.
Und dann ist da noch die Asche selbst. Asche ist das, was übrig bleibt, wenn etwas vollständig verbrannt ist. An Asche ist nichts Beeindruckendes. Nichts Aktives. Nichts, das mächtig wirkt. Nur Rückstände. Nur das, was übrig bleibt, wenn das Verbrennen vorbei ist.
Und doch wählte Gott diese Asche, diesen verbrauchten und stillen Überrest, als Werkzeug der Wiederherstellung für die Verunreinigten.
Erinnert dich das an irgendetwas? Das Kreuz sah aus, als sei es vollendet. Es sah aus wie eine Niederlage. Ein toter Mann, ein Leichnam, der heruntergenommen wurde, eine Geschichte, die scheinbar vorbei war. Doch was wie das Ende aussah, wurde zur bleibenden Quelle der Reinigung für jede Generation, die danach kommen würde. In Römer 5,8 heißt es: „Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren.“ Nicht, nachdem wir uns selbst gereinigt hatten. Während wir noch in unserer Verunreinigung waren.
Was die rote Kuh nur vorübergehend und äußerlich bewirken konnte, hat Christus vollständig und von innen heraus erfüllt. Das mit Asche vermischte Wasser stellte den Zugang einer Person zum Lager der Gemeinschaft wieder her. Das Blut Jesu stellt den Zugang zu Gott selbst wieder her. Das eine befasste sich mit zeremonieller Unreinheit. Das andere befasste sich mit dem tieferen Problem, auf das alle Zeremonien immer hinwiesen.
Ich lese Numeri 19 jetzt anders. Ich beeile mich nicht, es zu lösen oder wegzuerklären. Ich lasse es auf mich wirken. Denn es bewirkt etwas stilles, Wichtiges. Es stellt nicht menschliche Anstrengung oder menschliche Klugheit in den Mittelpunkt. Es weist auf eine Reinigung hin, die ganz von außerhalb unserer selbst kommt, von jemand anderem vorbereitet, durch Gottes eigene Vorsehung gewirkt, zu einem Preis, den wir nicht bezahlt haben.
Und das ist das Evangelium in seiner einfachsten Form, nicht wahr?
Der Tod berührt uns immer noch. Wir verlieren immer noch Menschen. Wir spüren immer noch die Last, in einer zerbrochenen Welt zu leben. Wir tragen immer noch eine Verunreinigung mit uns, die wir uns nicht ausgesucht haben, und Schaden, den wir nicht aus eigener Kraft rückgängig machen können. Aber es ist bereits für uns gesorgt worden. Außerhalb des Lagers. Ein für alle Mal. In Hebräer 10,10 heißt es: „Wir sind ein für alle Mal durch das Opfer des Leibes Jesu Christi geheiligt worden.“
Die Asche ist bereits gesammelt worden. Das Wasser ist bereits vorbereitet worden. Die Reinigung steht bereits bereit.
Die einzige Frage ist, ob du zulassen wirst, dass sie auf dich angewendet wird.
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Im Buch Levitikus und im Buch Numeri spricht Gott von einem „Salzbund“.
Auf den ersten Blick klingt das ungewöhnlich.
Warum sollte Salz
Teil der Sprache eines Bundes werden?
Doch in der Antike
war Salz von unschätzbarem Wert.
Salz bewahrte Dinge vor dem Verfall.
Es reinigte. Es überdauerte die Zeit.
Es verhinderte, dass sich Fäulnis ausbreitete.
Aus diesem Grund wurde Salz zu einem Symbol
für Beständigkeit, Loyalität und Treue im Bund.
Ein Salzbund war nicht vorübergehend.
Er bedeutete:
„Dieses Versprechen ist von Dauer.“
„Diese Beziehung ist bindend.“
„Dieser Bund soll nicht zerfallen.“
In einigen alten Kulturen symbolisierte das Teilen von Salz
am Tisch Gemeinschaft und Loyalität.
Jemanden zu verraten, nachdem man gemeinsam Salz gegessen hatte,
galt als zutiefst unehrenhaft.
Wenn die Heilige Schrift also von einem Salzbund spricht,
verrät sie damit etwas über
den Charakter Gottes selbst.
Menschliche Liebe verändert sich.
Menschliche Treue schwindet.
Menschliche Versprechen verfallen.
Aber Gottes Bund verrottet nicht.
Seine Treue verdirbt nicht mit der Zeit.
Seine Barmherzigkeit schwächt sich nicht durch Wiederholung ab.
Seine Versprechen sind nicht zerbrechlich.
Selbst wenn Generationen ihn im Stich lassen,
bleibt er standhaft.
Und das macht die Symbolik noch tiefer:
Salz bewahrt nicht sich selbst.
Es bewahrt das, was es berührt.
Wenn Jesus sagt:
„Ihr seid das Salz der Erde“,
ruft er die Gläubigen dazu auf,
Menschen zu werden, deren Leben die
Ausbreitung des Verfalls in einer zerfallenden Welt verlangsamt.
Treue Menschen bewahren die Wahrheit.
Treue Menschen bewahren die Heiligkeit.
Gläubige Menschen bewahren die Erinnerung
an Gott an Orten, an denen sich geistiger Verfall ausbreitet.
Salz ist klein.
Still. Oft unbemerkt.
Aber ohne es breitet sich der Verfall
schnell aus.
Vielleicht ist das der Grund, warum die Treue zum Bund
in der Heiligen Schrift selten lautstark erscheint.
Sie wirkt beständig. Beständig.
Über die Zeit hinweg kompromisslos.
Ein Salzbund erinnert uns daran, dass Gott
nicht nur beiläufig an seinem Volk hängt.
Er bindet sich an sie mit beständiger Treue.
Und diejenigen, die zu ihm gehören, sind dazu aufgerufen,
diese gleiche Art von Treue im Gegenzug widerzuspiegeln.

Wusstest du, dass Paulus, als er in Haft war, einmal von mehr als 400 römischen Soldaten in Sicherheit gebracht wurde, weil ein Komplott geschmiedet worden war, ihn zu töten?
Der Bericht findet sich in Apostelgeschichte 23.
Nach Paulus’ Verhaftung in Jerusalem
spitzten sich die Spannungen um ihn herum rasch zu.
Seine Verkündigung über Christus hatte bereits
bei bestimmten
jüdischen Religionsführern starken Widerstand ausgelöst, und nach
einem hitzigen Auftritt vor dem Rat
verschärfte sich die Feindseligkeit noch weiter.
In Apostelgeschichte 23,12–15 heißt es, dass mehr als vierzig Männer
eine Verschwörung schmiedeten und sich
eidlich verpflichteten, weder zu essen noch zu trinken,
bis sie Paulus getötet hätten.
Was diese Szene so eindrucksvoll macht,
ist das Ausmaß der Reaktion, die darauf folgte.
Paulus’ Neffe erfuhr von dem Komplott
und informierte die römischen Behörden über Paulus.
Als der römische Kommandant, Claudius Lysias,
die Ernsthaftigkeit der Bedrohung erkannte,
veranlasste er, dass Paulus
unter schwerem militärischem
Schutz während der Nacht aus Jerusalem
abtransportiert wurde.
In Apostelgeschichte 23,23 werden die Zahlen konkret genannt:
200 Soldaten, 70 Reiter
und 200 Speerkämpfer.
Das ist eine Eskorte von 470 römischen Soldaten,
die damit beauftragt waren, einen Gefangenen
sicher nach Cäsarea zu bringen.
Auf den ersten Blick erscheint diese Reaktion übertrieben.
Warum sollte Rom eine so
große Streitmacht für einen einzigen Mann mobilisieren?
Ein Teil der Antwort liegt im politischen Klima
Jerusalems zu jener Zeit.
Die Stadt war unruhig, besonders
in Zeiten religiöser Spannungen.
Römische Beamte reagierten äußerst sensibel
auf Unruhen, da diese
schnell zu Aufständen oder Rebellionen eskalieren konnten.
Paulus war bereits mehr als einmal
zum Mittelpunkt öffentlicher Aufruhr geworden,
und die Verantwortung des Kommandanten
lag nicht in erster Linie im theologischen Urteilsvermögen,
sondern in der Aufrechterhaltung der römischen Ordnung
und der Verhinderung von Gewalt.
Theologisch gesehen birgt dieser Moment
jedoch eine tiefere Ironie.
Derselbe Paulus, der einst Christen verfolgte,
ist nun selbst Ziel gewalttätiger religiöser Feindseligkeit,
wegen seines Zeugnisses für Christus.
Die Führer, die glaubten,
sie würden Gottes Ehre verteidigen,
schmiedeten nun Mordpläne unter dem
Deckmantel religiösen Eifers.
Gleichzeitig wird das Römische Reich,
das später Christen schwer verfolgen sollte,
vorübergehend als Mittel genutzt, durch das
Gott Paulus’ Leben bewahrt.
Das passt zu einem Muster, das sich in der Apostelgeschichte immer wieder zeigt.
Widerstand gegen das Evangelium wird oft
gerade zu dem Mittel, durch das das Evangelium
noch weiter voranschreitet.
Paulus’ Verhaftung führt ihn schließlich
nach Rom selbst und erfüllt damit die früheren Worte Christi,
dass Paulus auch dort Zeugnis ablegen würde
(Apostelgeschichte 23,11).
Die Szene offenbart auch etwas
Wichtiges über Gottes Vorsehung.
Gottes Schutz zeigt sich nicht immer
in Form von Wundern.
Es gibt Momente in der Apostelgeschichte,
in denen sich Gefängnistüren
auf übernatürliche Weise öffnen oder Engel
direkt eingreifen.
Doch hier bewahrt Gott Paulus
durch gewöhnliche politische Strukturen,
militärische Verfahren und sogar durch den Mut
eines namenlosen jungen Mannes, der sich entschloss, das Wort zu ergreifen.
Die 470 Soldaten, die Paulus
durch die Nacht eskortieren, werden zu einer unerwarteten
Erinnerung daran, dass Gottes Souveränität nicht
auf explizit religiöse Mittel beschränkt ist.
Er ist in der Lage, Regierungen,
Institutionen und sogar heidnische Reiche
zu nutzen, um seine Ziele zu erreichen.
Paulus war immer noch ein Gefangener.
Die Gefahr war immer noch real.
Doch die Verschwörung gegen ihn
konnte Gottes
Plan für sein Leben nicht zunichte machen.
Die religiösen Führer planten einen Hinterhalt,
doch bevor ihr Plan sich entfalten konnte,
war Paulus bereits auf dem Weg nach Cäsarea
unter dem Schutz von Hunderten von Soldaten.
Die Apostelgeschichte schildert diesen Moment ohne Übertreibung und lässt die Details für sich sprechen. Der als Gefangener in Ketten gelegene Mann war in jenem Moment sicherer, als es den Männern, die gegen ihn intrigierten, bewusst war.
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Hast du dich jemals gefragt, wie es sich anfühlt, nach Gott zu suchen und dabei trotzdem das Gefühl zu haben, nicht ganz dazuzugehören? In Apostelgeschichte 8 erzählt Lukas eine Geschichte, die im Vergleich zum kraftvollen Wachstum der Urkirche viel stiller wirkt. Es gab keine riesigen Menschenmengen, keine berühmte Predigt und keine öffentliche Bewegung. Stattdessen gab es einen Mann, der auf einer Wüstenstraße unterwegs war, laut aus der Heiligen Schrift las und immer noch versuchte zu verstehen, was sie bedeutete.
Dieser Mann war ein äthiopischer Beamter. Er war gebildet, angesehen und trug große Verantwortung. Aber Lukas erzählt uns auch, dass er ein Eunuch war. Dieses Detail war in der antiken Welt von großer Bedeutung, denn es brachte ein Leben voller Einschränkungen und Ausgrenzung mit sich. Eunuchen dienten oft an königlichen Höfen, weil Könige ihnen vertrauten, doch ihr Zustand kennzeichnete sie auch als andersartig. Nach dem Gesetz des Mose galten für Eunuchen Einschränkungen beim Gottesdienst. In Deuteronomium 23,1 heißt es: „Niemand, der durch Zerschlagen oder Schneiden entmannt wurde, darf in die Versammlung des Herrn kommen.“ (NIV)
Das bedeutete nicht, dass er keinen Wert hatte, aber im Gottesdienstsystem Israels hatten Vorstellungen von Vollständigkeit, Erbschaft und Familienlinie eine tiefe Bedeutung. Für den äthiopischen Eunuchen bedeutete dies, dass sein Ausschluss nicht vorübergehend war. Er folgte ihm überallhin. Er konnte Gott suchen, sich aber dennoch fern fühlen. Er konnte aus der Ferne anbeten, sich aber nie ganz zugehörig fühlen. Er konnte Gottes Verheißungen lesen und sich dennoch still fragen: Sind diese Verheißungen wirklich für jemanden wie mich? Vielleicht kennen viele von uns dieses Gefühl auch. Hast du jemals eine Vergangenheit, eine Wunde oder eine Schwäche mit dir herumgetragen, die dich daran zweifeln ließ, ob du wirklich in Gottes Gegenwart gehörst?
Dann sandte der Heilige Geist Philippus zu ihm. Nicht, um ihn zu beschämen. Nicht, um mit ihm zu streiten. Sondern einfach, um an seiner Seite zu gehen. Als der Kämmerer Jesaja 53 las, fragte Philippus: „Verstehst du auch, was du da liest?“ (Apostelgeschichte 8,30, NIV) Der Kämmerer antwortete ehrlich: „Wie könnte ich das, wenn mir niemand erklärt, was es bedeutet?“ (Apostelgeschichte 8,31, NIV) Ausgehend von genau dieser Stelle über den leidenden Gottesknecht verkündete Philippus die frohe Botschaft von Jesus.
Dann nimmt die Geschichte eine wunderschöne Wendung. Als sie die Straße entlanggingen, kamen sie an eine Wasserstelle, und der Kämmerer stellte eine Frage, die von jahrelangem Schmerz und Sehnsucht geprägt war: „Sieh doch, hier ist Wasser. Was hindert mich daran, getauft zu werden?“ (Apg 8,36, NIV) Diese Frage war mehr als nur Neugier. Was könnte ihn jetzt noch aufhalten? Seine Vergangenheit? Sein Körper? Die Ablehnung, mit der er sein ganzes Leben lang gelebt hatte? Die Grenzen, die ihm die Menschen gesetzt hatten?
Philippus hielt ihm keine lange Rede. Er wies ihn nicht zurück. Stattdessen taufte er ihn. Und in der Apostelgeschichte heißt es: „Der Kämmerer ging freudig seines Weges.“ (Apg 8,39, NIV) Was diesen Moment noch schöner macht, ist, dass er ein Versprechen widerspiegelt, das Gott bereits Jahrhunderte zuvor in Jesaja 56 gegeben hatte. Gott sagte: „Kein Fremder, der dem Herrn angehört, soll sagen: ‚Der Herr wird mich sicher aus seinem Volk ausschließen.‘ Und kein Kämmerer soll klagen: ‚Ich bin nur ein verdorrter Baum.‘“ (Jesaja 56,3, NIV)
Dann gibt Gott dieses unglaubliche Versprechen: „Ihnen werde ich in meinem Tempel und innerhalb seiner Mauern ein Denkmal und einen Namen geben, der besser ist als Söhne und Töchter; ich werde ihnen einen ewigen Namen geben, der für immer Bestand haben wird.“ (Jesaja 56,5, NIV) In einer Welt, in der Zugehörigkeit oft mit Familienlinien und körperlicher Unversehrtheit verbunden war, versprach Gott etwas Größeres. Einen bleibenden Namen. Einen bleibenden Platz. Eine durch Gnade gesicherte Zukunft.
Wenn wir Apostelgeschichte 8 neben Jesaja 56 lesen, wird die Taufe des äthiopischen Kämmerers mehr als nur ein bewegender Moment auf einer Wüstenstraße. Sie wird zur Erfüllung von Gottes Verheißung. Was einst Trennung schuf, hat Christus durch Gnade wiederhergestellt. Was Jesaja ankündigte, hat Jesus möglich gemacht. Die Taufe wurde zu einer sichtbaren Erinnerung daran, dass kein aufrichtiger Mensch von Christus abgewiesen wird und keine vergangene Einschränkung das letzte Wort hat.
Deshalb ist die Taufe so wichtig. Es geht nicht darum, Perfektion zu beweisen oder so zu tun, als hätten wir alles im Griff. Es ist das öffentliche Bekenntnis, dass Jesus genug ist. Am 25. Januar 2020 traf ich dieselbe Entscheidung durch die Wassertaufe. Wie der Kämmerer erklärte ich nicht, dass ich perfekt geworden sei. Ich setzte einfach mein Vertrauen auf Christus. Die Taufe wurde meine Art zu sagen: „Ich gehöre zu Jesus. Mein Leben ruht nun in seiner Gnade.“
Es war nicht das Ende meiner Glaubensreise. Es war der Beginn eines offenen Glaubenslebens. Und am selben Tag beschloss ich auch, diese Seite zu starten. Nicht, weil die Taufe eine Plattform erforderte, sondern weil Dankbarkeit sich ganz natürlich äußern will. Wenn das Evangelium wirklich Leben verändert, wenn Jesus wirklich die Suchenden, die Gebrochenen und die Übersehenen willkommen heißt, dann ist seine Güte es wert, geteilt zu werden.
Diese Seite wurde zu einem kleinen Ort, an dem ich weiterhin die Heilige Schrift öffnen, Menschen auf Jesus hinweisen und darauf vertrauen konnte, dass Gott den Menschen immer noch an unerwarteten Orten begegnet. Der äthiopische Kämmerer setzte seine Reise voller Freude fort und trug die Botschaft Christi an Orte, die in der Bibel nie erwähnt werden. Seine Geschichte erinnert uns daran, dass Zeugnisse nicht immer vor großen Menschenmengen beginnen. Manchmal beginnen sie mit einfachem Gehorsam. Manchmal beginnen sie an stillen Gewässern auf einer gewöhnlichen Straße. Und manchmal beginnen sie mit einem ehrlichen Gebet, das sagt: „Herr, lass mein Leben von dir zeugen.“
Diese Seite entstand aus derselben stillen Überzeugung heraus. Zu bezeugen. Zu sprechen. Und darauf zu vertrauen, dass derselbe Jesus, der den äthiopischen Kämmerer auf jener Wüstenstraße willkommen hieß, auch heute noch Menschen willkommen heißt und ihnen einen Platz, einen Sinn und eine Zukunft schenkt, die ihnen niemals genommen werden.
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Wir sehen uns nachher beim
Online Bibelkreis
Mittwoch 16 bis 18 Uhr
https://zoom.us/j/95513354603?pwd=a2doelhieXlRZGxxZ3JkYUxtSjlTUT09
Meeting-ID: 955 1335 4603
Kenncode: 057704
und per Telefon:
Einwählen über 06938079884
Dann nach Aufforderung 95513354603# eingeben und dann nach Aufforderung 057704# eingeben und dann *6 damit du auch reden kannst
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Heute lesen wir Psalm 119:1-88. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
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Heute lesen wir 1. Könige 1 und 2, sowie die Psalmen 37, 71 und 94. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
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Heute lesen wir Psalm 111 bis 118. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
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