
Unter den sieben letzten Worten Jesu
ist das der Satz, der mir immer am schwersten gefallen ist.
Nicht, weil er mir fremd wäre.
Viele Christen kennen ihn gut.
Sondern weil er mir jedes Mal, wenn ich mich damit beschäftige,
immer noch wie der tiefste Punkt
des Kreuzes und des Opfers Jesu vorkommt.
„Mein Gott, mein Gott,
warum hast du mich verlassen?“
(Matthäus 27,46; Markus 15,34)
Markus hat sogar den Ausruf auf Aramäisch festgehalten:
„Eloi, Eloi, lema sabachthani?“
(Markus 15,34)
Ich finde, dieses Detail verdient es, genauer betrachtet zu werden.
Die Verfasser der Evangelien haben uns nicht nur erzählt,
was Jesus in diesem Moment gesagt hat.
Sie sind sogar so weit gegangen,
genau festzuhalten, wie er es gesagt hat.
Das war keine Umschreibung.
Es war keine Zusammenfassung.
Es war genau dieser Schrei selbst.
Und das war kein Zufall.
Diese Worte stammen direkt aus Psalm 22,1.
Das ist wichtig, weil es bedeutet,
dass Jesus nicht ziellos
inmitten seines Schmerzes sprach.
Er sprach aus der Heiligen Schrift.
Er nahm die Worte des gerechten Leidenden auf seine Lippen,
desjenigen, der von Spöttern umgeben war,
desjenigen, der öffentlich gedemütigt wurde,
desjenigen, dessen Leiden
später zu Rechtfertigung führen würde.
Das ist ein Teil dessen, was
diesen vierten Ausspruch so bedeutungsvoll macht.
Jesus schrie nicht nur vor Schmerz.
Er schrie mit den Worten,
die die Heilige Schrift bereits gegeben hatte.
Und doch gibt es hier noch ein weiteres Detail,
das leicht zu übersehen ist.
Selbst in diesem Schrei der Verlassenheit
sagt Jesus immer noch:
„Mein Gott, mein Gott.“
Er sagte nicht:
„Du bist nicht mehr mein Gott.“
Er sprach nicht in Unglauben.
Er sprach in Qual, ja.
Aber er sprach immer noch zu Gott.
Diese Spannung ist Teil der Tiefe
dieses Augenblicks.
Das Kreuz hat seinen Gehorsam nicht aufgehoben.
Das Leiden hat seine Beziehung zum Vater nicht ausgelöscht.
Aber es hat ihn in den vollen Schrecken dessen gebracht,
was er zu ertragen hatte.
Deshalb finde ich diesen Ausspruch
so schwer zu ertragen.
Weil er mich daran erinnert,
dass das Kreuz niemals oberflächlich war.
Jesus blutete nicht nur.
Er wurde nicht nur verspottet.
Er wurde nicht nur hingerichtet.
Er trat ein in die tiefste Last
der Mission, die er zu erfüllen gekommen war.
Die Evangelien hatten bereits gezeigt,
dass Jesus Ablehnung,
Hass, Verrat, Ungerechtigkeit
und körperliche Qualen ertragen konnte.
Aber hier, am Kreuz,
dürfen wir das Leiden von innen heraus hören.
Nicht erklärt.
Nicht abgeschwächt.
Er schrie.
Und die Heilige Schrift hat diesen Schrei festgehalten.
Für mich persönlich ist dies unter den sieben letzten Worten
dasjenige, das mich am längsten innehalten lässt.
Es lässt mich tiefer darüber nachdenken,
was es Christus gekostet hat, uns Sünder zu retten.
Nicht in einer Weise, die mich denken lässt,
ich könnte ihm das irgendwie zurückzahlen, denn ich weiß
ganz genau, dass ich das nicht kann.
Und auch nicht in einer Weise, die mir das Gefühl gibt,
ich müsse mich irgendwie als würdig erweisen,
ich weiß ganz genau, dass ich immer zu kurz komme.
Sondern in einer Weise, die mich wieder demütig macht,
genau wie beim ersten Mal, als ich darauf stieß.
Denn je mehr ich
diesen Schrei vom Kreuz höre,
desto mehr wird mir klar, dass
meine Erlösung nicht billig zu haben war,
sondern mit einem so hohen Preis verbunden war,
den ich niemals selbst bezahlen könnte.
Er ging dorthin, wo ich nicht hingehen konnte.
Er trug, was ich nicht tragen konnte.
Er betrat eine Dunkelheit,
die ich allein niemals überleben könnte.
Und dennoch, selbst dort
hielt er am Vater fest.
Deshalb verdient dieser Spruch
es, dass wir uns etwas mehr Zeit nehmen, um ihn zu betrachten.
Er zeigt uns, dass das Kreuz
nicht einfach nur eine Zurschaustellung von Schmerz war.
Es war der Ort, an dem
der Sohn Gottes vollständig
anstelle der Sünder stand
und die Last
des Gerichts und des Leids
bis zum Ende ertrug.
„Mein Gott, mein Gott,
warum hast du mich verlassen?“
Je öfter ich das höre,
desto weniger denke ich darüber nach,
was ich Jesus geben kann.
Und desto mehr werde ich daran erinnert,
was es ihn gekostet hat, mich zu Gott zu bringen,
und desto mehr brennt in meinem Herzen der Wunsch,
auch ihm mehr verlorene Schafe zu bringen.

Das letzte Wort Jesu am Kreuz wird normalerweise als das Wort in Lukas 23,46 angesehen: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist.“
Als ich mir das genauer ansah, fiel mir
bei diesem Vers besonders
das Wort „Vater“ auf.
Jesus hatte gerade die Dunkelheit des Leidens durchlebt,
und im vorherigen Spruch
rief er: „Mein Gott, mein Gott,
warum hast du mich verlassen?“
Aber hier, am Ende, spricht er Gott wieder
als Vater an.
Dieses Detail ist wichtig, weil
es zeigt, dass das Kreuz nicht
in Verwirrung oder Chaos endet.
Jesus stirbt im Vertrauen.
Sein letzter Atemzug ist kein verzweifelter
Schrei ohne Richtung.
Es ist ein bewusstes Sich-Hingeben
in die Hände des Vaters.
Lukas berichtet von diesem Moment mit großer Zurückhaltung.
Er sagt, dass Jesus mit lauter Stimme rief
und dann diese Worte sprach,
bevor er seinen letzten Atemzug tat.
Auch dieses Detail scheint wichtig zu sein.
Jesus starb nicht einfach
als hilfloses Opfer Roms.
Natürlich war die Kreuzigung
eine brutale und schändliche Hinrichtungsmethode,
und Jesus litt wirklich in seinem menschlichen Körper.
Aber Lukas will uns auch zeigen, dass sein Tod
nicht nur etwas war, das ihm angetan wurde.
Jesus vertraute sich sogar im Tod aktiv
dem Vater an.
Er verlor sein Leben nicht in dem Sinne,
dass er von Ereignissen überrollt wurde,
die außerhalb seiner Kontrolle lagen.
Er gab sich selbst in Gehorsam hin.
Der Wortlaut selbst stammt aus der Heiligen Schrift.
Jesus bezieht sich auf Psalm 31,5,
wo David sagt: „In deine Hand
befehle ich meinen Geist.“
In seinem ursprünglichen Kontext ist dieser Psalm
ein Gebet der Not und des Vertrauens.
David ist von Schwierigkeiten umgeben,
doch er vertraut sich Gottes Fürsorge an.
Jesus nimmt diese Worte am Kreuz auf seine Lippen,
aber er tut dies
auf eine tiefere und umfassendere Weise.
Was David als leidender Diener Gottes betete,
betet Jesus als der sündlose Sohn, der
das Werk vollendet, das der Vater
ihm aufgetragen hat.
Dies zeigt etwas Wichtiges
darüber, wie Jesus dem Leiden begegnete.
Selbst in seinem letzten Moment
sind sein Geist und sein Herz
von der Heiligen Schrift geprägt.
Er greift nicht zu leeren Worten.
Er spricht aus der Sprache
des Vertrauens, die bereits in Gottes Wort gegeben ist.
Ich denke, hier wird die Bedeutung
des Sprichworts deutlicher.
Das letzte Wort handelt nicht nur vom Sterben.
Es geht um die Art des Todes, den Jesus stirbt.
Er stirbt in vollem Vertrauen auf den Vater.
Er stirbt als gehorsamer Sohn.
Er stirbt in dem Wissen, dass sein Leben
in den Händen des Vaters liegt, selbst wenn
er durch den Tod selbst geht.
Das ist wichtig, weil das Kreuz
manchmal nur
in Bezug auf Schmerz, Spott und Verlassenheit
beschrieben wird, und diese Dinge sind tatsächlich vorhanden.
Aber diese letzten Worte erinnern uns daran,
dass das Kreuz auch der Ort
vollkommenen Gehorsams ist.
Jesus leidet nicht nur kurz vor seinem Ende.
Er bleibt bis zum Ende treu.
Das hilft uns auch, Christus klarer zu sehen.
Jesus ist nicht nur ein Vorbild des Vertrauens,
er ist derjenige, der
dem Vater an unserer Stelle vollkommen vertraut hat.
Oft sind unsere Herzen gespalten.
Wir sagen, dass wir Gott vertrauen, aber oft kommen Angst, Selbstschutz
und Unglaube in uns hoch.
Jesus aber hat sich
voll und ganz dem Vater anvertraut.
Er hat das nicht nur gemacht, um uns zu zeigen, wie Glaube aussieht,
sondern um unsere Erlösung durch
sein gehorsames Leben und seinen gehorsamen Tod zu vollbringen.
Sein letztes Wort ist wertvoll, weil es
zum Werk des Kreuzes selbst gehört.
Derjenige, der seinen Geist dem Vater anvertraut hat,
ist derselbe, der bereits
die Sünden seines Volkes getragen hat.
Sein Vertrauen war nicht von seinem Erlösungswerk getrennt.
Es war Teil seiner treuen Vollendung desselben.
Hier liegt auch ein stiller Trost für die Gläubigen.
Weil Christus sich dem Vater anvertraut
und sein Werk vollendet hat, sehen diejenigen, die zu ihm gehören,
dem Tod nicht so entgegen wie die Welt.
Der Tod bleibt ein Feind, aber er ist nicht mehr
ein unbekannter Schrecken ohne Hoffnung.
Jesus ist seinem Volk vorausgegangen.
Er ist im Glauben in den Tod gegangen und
ist siegreich aus dem Grab auferstanden.
Wenn wir also davon sprechen, in Christus zu ruhen,
ist das keine sentimentale Sprache.
Es gründet sich auf den gekreuzigten
und auferstandenen Herrn, der sich
in die Hände des Vaters begab und gerechtfertigt wurde.
Was mir am meisten im Gedächtnis bleibt, ist, dass Jesus dort endet,
wo der Glaube immer enden sollte: in den Händen des Vaters.
Nach dem Verrat, der Ungerechtigkeit, der Verspottung,
der Dunkelheit und dem Leiden
ruht er dort.
Nicht in sichtbarer Erleichterung.
Nicht in irdischer Rettung.
Sondern im Vater.
Das ist eine stille, aber starke Erinnerung daran, dass der tiefste Frieden nicht in leichteren Umständen zu finden ist, sondern in dem Gott, der sein Volk hält. Und wenn der Sohn dies am Rande des Todes sagen konnte, dann können diejenigen, die im Sohn sind, langsam und unvollkommen lernen, sich in dieselben treuen Hände zu begeben.
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Das sechste Wort vom Kreuz steht in Johannes 19,30: „Es ist vollbracht.“ Auf Griechisch schreibt Johannes das mit einem Wort: tetelestai.
Als ich bei diesem Vers inne hielt, fiel mir auf, wie kurz diese Aussage ist und doch wie viel sie ausdrückt.
Jesus hat dort nicht viele Worte gemacht.
Jesus hat dort nicht viele Worte gemacht.
Er hat keine lange Erklärung abgegeben.
Er hat einfach eine Erklärung abgegeben.
Das hat mich dazu gebracht, mich zu fragen, warum Johannes
diese Aussage genau in dieser Form festgehalten hat und warum
der Herr sich entschieden hat, am Ende seines Leidens
auf diese Weise zu sprechen.
Johannes erzählt uns, dass Jesus schon gesagt hatte:
„Ich habe Durst“, und nachdem er den sauren Wein bekommen hatte,
sagte er: „Es ist vollbracht“, neigte dann
sein Haupt und gab seinen Geist auf (Johannes 19,28–30).
Es war also keine zufällige Aussage,
die irgendwo in der Mitte
der Kreuzigung fiel. Sie kam am Ende.
Es war nicht der Schrei von jemandem, der die Kontrolle verliert,
sondern die Erklärung von jemandem, der wusste,
dass das Werk, das ihm vom Vater gegeben worden war,
sein bestimmtes Ende erreicht hatte.
Das Johannesevangelium hat uns darauf vorbereitet.
Immer wieder spricht Jesus davon,
dass er vom Vater gesandt wurde, den Willen des Vaters tut
und das Werk vollendet, das ihm aufgetragen wurde.
In Johannes 4,34 sagt Jesus, dass seine Nahrung darin besteht,
den Willen dessen zu tun, der ihn gesandt hat,
und sein Werk zu vollenden.
In Johannes 17,4 sagt er vor dem Kreuz:
„Ich habe dich auf der Erde verherrlicht und
das Werk vollbracht, das du mir aufgetragen hast.“
Wenn wir also zu Johannes 19,30 kommen,
geht es bei „Es ist vollbracht“ nicht nur darum, dass der Schmerz vorbei ist.
Es geht darum, dass die Mission erfüllt ist.
Das hilft uns, den Vers nicht zu oberflächlich zu lesen.
Jesus sagte nicht einfach:
„Mein Leben ist vorbei“ oder „Mein Leiden ist zu Ende“.
Das war in gewisser Weise zwar wahr,
aber Johannes will, dass wir mehr als das hören.
Das ganze Evangelium hat Jesus als das Lamm Gottes dargestellt, das die Sünden der Welt wegnimmt (Johannes 1,29), als den, der vom Vater gesandt wurde, als den wahren Hirten, der sein Leben für die Schafe hingibt (Johannes 10,11), und als den Sohn, der bis zum Tod gehorsam ist.
Wenn er also sagt: „Es ist vollbracht“,
ist die Bedeutung damit verbunden, dass
sein Erlösungswerk vollbracht ist.
Der Gehorsam war vollendet.
Das Sühneopfer war vollendet.
Das Werk, zu dem der Vater ihn gesandt hatte,
war vollendet.
Ich finde es auch wichtig, darauf zu achten,
was Jesus nicht gesagt hat.
Er hat nicht gesagt: „Ich bin am Ende“,
als wäre er besiegt worden.
Er sagte: „Es ist vollbracht.“
Dieser Unterschied ist wichtig.
Seine Feinde dachten vielleicht,
sie würden ihn vernichten.
Die Menge sah vielleicht
nur einen Mann, der in Schande starb.
Aber Jesus sprach von einem Werk, das vollendet war.
Das Kreuz, das wie der Triumph des Bösen aussah,
war in Wirklichkeit der Ort, an dem der Sohn Gottes
den Willen Gottes erfüllte.
Die Welt sah Schwäche.
Aber der Himmel sah Gehorsam.
Die Menschen sahen eine Hinrichtung.
Die Heilige Schrift zeigt ein Opfer.
Das ist eines der Dinge, die ich
in diesem Ausspruch so bedeutungsvoll finde.
Selbst im Tod ist Jesus nicht passiv.
Er ist sich bewusst, was sein Tod bedeutet.
Der Ausdruck tetelestai hat auch
die Bedeutung von Vollendung, Erfüllung,
etwas zu seinem beabsichtigten Ziel bringen.
Ich möchte diesem Wort nicht mehr Bedeutung beimessen,
als der Text zulässt, aber zumindest
sagt es uns, dass nichts Wesentliches
unvollendet blieb in dem Werk, das Christus
am Kreuz vollbringen wollte.
Die Sühne für die Sünde war nicht nur teilweise.
Der Gehorsam gegenüber dem Vater war nicht unvollendet.
Der Weg der Erlösung blieb nicht unvollständig,
während man darauf wartete, dass die Sünder den fehlenden Teil hinzufügten.
Jesus starb nicht mit den Worten:
„Jetzt macht ihr den Rest fertig.“
Er starb mit den Worten: „Es ist vollbracht.“
Das hebt nicht die Aufforderung
zur Umkehr und zum Glauben auf,
aber es sagt uns, worauf
unsere Erlösung beruht.
Sie beruht auf dem vollendeten Werk Christi,
nicht auf den unvollständigen Bemühungen des Menschen.
Dies steht auch in engem Zusammenhang
mit der größeren Geschichte der Heiligen Schrift.
Von Anfang an brachte die Sünde Schuld,
Trennung, Fluch und Tod mit sich.
Das Opfersystem des Alten Testaments
lehrte Israel, dass Sünde teuer ist
und dass Sühne Blut erfordert.
Aber diese Opfer mussten
immer wieder wiederholt werden.
Sie wiesen über sich selbst hinaus.
Sie konnten allein
keine endgültige Reinigung im vollsten Sinne bringen.
Christus kam also nicht nur, um dieses Muster fortzusetzen,
sondern um das zu erfüllen, worauf es immer hingedeutet hatte.
Wenn er also sagt: „Es ist vollbracht“,
können wir darin nicht nur das Ende
seines irdischen Leidens hören, sondern auch die
Vollendung des Erlösungswerks,
das diese früheren Zeichen vorweggenommen hatten.
Das wahre Lamm war geopfert worden.
Das wahre Opfer war gebracht worden.
Was das besonders wertvoll macht,
ist, dass das vollendete Werk nicht nur
eine theologische Wahrheit ist, die man definieren kann,
sondern eine rettende Wahrheit, in der man Ruhe finden kann.
Viele von uns wissen, wie es ist,
so zu leben, als müssten wir uns
vor Gott ständig beweisen, als hätte Christus
die Tür geöffnet, aber unsere Leistung
müsste sie offen halten.
Aber das sechste Wort vom Kreuz
korrigiert diese Art zu denken.
Wir sind nicht gerettet, weil
Jesus die Erlösung möglich gemacht hat
und dann darauf gewartet hat, dass wir
uns selbst akzeptabel machen.
Wir sind gerettet, weil der Sohn
das Werk vollendet hat, das der Vater
ihm aufgetragen hat.
Der Glaube vollendet sein Werk nicht.
Vielmehr nimmt der Glaube es an.
Und doch macht uns dieses Wort nicht nachlässig.
Es macht uns demütig. Wenn die Erlösung
das vollendete Werk des gekreuzigten
Sohnes Gottes erforderte, dann muss die Sünde viel schwerwiegender sein,
als wir oft zugeben, und die Gnade
viel größer, als wir oft verstehen.
„Es ist vollbracht“ bedeutet, dass unsere Hoffnung außerhalb von uns selbst liegt.
Es bedeutet, dass die Grundlage unseres Friedens
nicht unsere Beständigkeit ist,
sondern die Vollendung Christi.
Es bedeutet, dass Jesus am Kreuz
uns nicht nur ein Beispiel für Ausdauer gegeben hat.
Er hat etwas für uns vollbracht,
was wir niemals selbst vollbringen könnten.
Wenn ich über diesen Ausspruch nachdenke,
bin ich nicht in erster Linie beeindruckt
von der Schärfe des Satzes,
sondern von der Vollkommenheit Christi.
Das sechste Wort lädt uns nicht dazu ein, Jesus
nur aus der Ferne zu bewundern. Es fordert uns auf, ihm zu vertrauen.
Derjenige, der sagte: „Es ist vollbracht“,
ist derselbe, der vollbracht hat,
was Sünder am meisten brauchten.
Das Kreuz ist also nicht nur der Ort, an dem
das Leiden seinen Tiefpunkt erreichte.
Es ist der Ort, an dem die Erlösung ihr Ziel erreicht hat.
Und das gibt uns einen stillen,
aber beständigen Trost: Wenn das Werk Christi
vollbracht ist, dann steht die Hoffnung der Gläubigen
auf etwas Vollendetem.
Unser Gehorsam darf nicht aus dem Gedanken kommen, dass wir uns unsere Erlösung verdienen müssen. Wir gehorchen als Antwort auf die Erlösung, die längst vollendet wurde, als Jesus sagte: TETELESTAI.
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Das fünfte Wort Jesu am Kreuz
bestand aus nur zwei Wörtern.
„Ich habe Durst.“
Nur zwei Wörter auf Englisch,
aber Johannes hat sie nicht
als nebensächliches Detail behandelt.
Er schrieb:
„Danach, als Jesus wusste, dass alles
jetzt vollbracht war, sagte er
(um die Schrift zu erfüllen):
‚Ich habe Durst‘“ (Johannes 19,28).
Diese Zeile verdient es, genauer betrachtet zu werden.
Johannes hat das nicht als
einen Schrei aus Verwirrung
oder als eine letzte Aussage
ohne Bedeutung dargestellt.
Er hat es sorgfältig formuliert.
Jesus wusste, dass jetzt alles
vollbracht war.
Dann sprach er.
Selbst hier,
kurz vor dem Ende seines Leidens,
verlor Jesus nicht das Bewusstsein
für das, was geschah.
Er handelte immer noch
mit vollem Verständnis.
Er bewegte sich immer noch
im Willen des Vaters.
Und Johannes sagt uns,
dass auch dieser kleine Satz
zur Erfüllung
der Schrift gehörte.
Das ist wichtig, weil es uns davon abhält,
„Ich habe Durst“
als bloße körperliche Beschwerde zu lesen.
Es war sicherlich körperlich.
Es kam von einem echten Körper,
der an einem echten Kreuz hing.
Johannes hatte schon in seinem ganzen Evangelium
betont,
dass das Wort Fleisch geworden ist
und unter uns gewohnt hat (Johannes 1,14).
Am Kreuz ist diese Wahrheit
nicht mehr abstrakt.
Jesus schien nicht zu leiden.
Er litt wirklich.
Die römische Kreuzigung brachte
massiven Blutverlust,
Kälte, Schock und starke Dehydrierung mit sich.
Ein gekreuzigter Mensch hatte Mühe zu atmen,
wurde schnell schwächer
und spürte, wie sein Körper
unter der Last der Schmerzen zusammenbrach.
Als Jesus also sagte:
„Ich habe Durst“,
zeigte uns die Heilige Schrift
etwas Notwendiges.
Der Sohn Gottes hat uns nicht
aus der Ferne erlöst.
Er hat sich voll und ganz
auf die Schwäche des menschlichen Fleisches eingelassen.
Er nahm einen Körper an,
der hungern,
müde werden,
bluten
und Durst haben konnte.
Johannes sagt uns auch,
dass diese Aussage die Heilige Schrift erfüllte.
Höchstwahrscheinlich verweist er damit
auf Psalm 69,21:
„Als ich Durst hatte, gaben sie mir
sauren Wein zu trinken.“
Dieser Zusammenhang ist wichtig.
Jesus starb nicht einfach nur.
Er starb als der gerechte Leidende,
von dem in den Psalmen die Rede ist.
Sein Leiden war kein Zufall.
Es entfaltete sich innerhalb des Musters,
das Gott bereits offenbart hatte.
Selbst der Durst Christi
lag nicht außerhalb
der geschriebenen Absichten Gottes.
Das macht diesen Moment noch schwerwiegender.
Derjenige, durch den
alle Dinge geschaffen wurden,
hing nun in Schwäche.
Derjenige, der einst sagte:
„Wenn jemand Durst hat,
der komme zu mir und trinke“
(Johannes 7,37),
sagt jetzt:
„Ich habe Durst.“
Das Johannesevangelium will, dass wir
diese Spannung spüren.
Der Geber des lebendigen Wassers
trat in die Trockenheit des Todes ein.
Derjenige, der andere sättigte,
unterwarf sich selbst
der völligen menschlichen Not.
Und er tat dies nicht,
weil ihm die Kraft fehlte.
Weiter oben im Evangelium
verwandelte Jesus Wasser in Wein.
Er sprach von Wasser,
das zum ewigen Leben sprudelt.
Er sagte der samaritanischen Frau,
dass jeder, der von dem Wasser trinkt,
das er gibt,
nie wieder Durst haben wird.
Wenn Johannes also schreibt:
„Ich habe Durst“,
zeigt er uns nicht
einen besiegten Christus.
Er zeigt uns
den Preis der Erlösung.
Jesus blieb nicht dabei,
nur Hilfe anzubieten.
Er stieg hinab in die
vollständige Lage
derer, die er retten wollte.
Er sah nicht nur
das menschliche Leiden.
Er trat in es ein.
Er sprach nicht nur
vom Fluch.
Er trug ihn
in seinem eigenen Körper.
Und in diesem Körper
war der Durst echt.
Auffällig ist auch
die Reihenfolge bei Johannes.
Jesus sagt dies, nachdem er weiß,
dass nun alles vollbracht ist.
Das heißt nicht,
dass das Leiden leichter geworden war.
Es bedeutet, dass er sprach,
weil er wusste,
dass das Werk, das ihm gegeben worden war,
sein bestimmtes Ende erreicht hatte.
Selbst dieses letzte körperliche Detail
war nicht unbedeutend.
Die Schrift musste vollständig erfüllt werden,
nicht nur in den großen Ereignissen
des Verrats, des Prozesses und des Todes,
sondern auch hier,
in einem ausgetrockneten Mund
und einem durstigen Körper.
So sorgfältig
erzählt Johannes die Geschichte.
Nichts am Kreuz
ist bedeutungslos.
„Ich habe Durst“ offenbart daher
mindestens zwei Wahrheiten,
die zusammenbleiben müssen.
Erstens:
Jesus ist wahrhaft menschlich.
Er litt nicht symbolisch,
sondern körperlich.
Zweitens:
Jesus ist der gehorsame Messias,
dessen Leiden
die Heilige Schrift erfüllt.
Sein Schmerz war echt,
und sein Tod war zielgerichtet.
Das Kreuz war keine
tragische Unterbrechung.
Es war der Ort, an dem
der Sohn bereitwillig
die ganze Realität des Leidens ertrug,
um den Willen des Vaters zu erfüllen.
Und vielleicht ist das der Grund, warum
dieser kurze Satz
eine solche Bedeutung hat.
Er erinnert uns daran, dass
unsere Erlösung nicht
durch einen fernen Erlöser gesichert wurde,
sondern durch einen, der uns so nahe kam,
dass er Durst verspürte.
Nah genug, um zu leiden.
Nah genug, um zu bluten.
Nah genug, um selbst in den Tod zu gehen.
Derjenige, der
Sündern lebendiges Wasser gibt,
ertrug zuerst Durst
um ihretwillen.
Und Johannes lässt mit seiner üblichen Zurückhaltung
dieses kleine Detail
lange genug vor uns stehen,
damit wir verstehen, was für ein Retter
dort hing.

Der Typ, der neben Jesus gekreuzigt wurde, hatte keine Zeit, sein Leben in Ordnung zu bringen.
Keine Zeit, seine Vergangenheit ungeschehen zu machen.
Keine Zeit, zu zeigen, dass er sich geändert hatte.
Keine Zeit, das wieder aufzubauen, was die Sünde zerstört hatte.
Er hatte nur Zeit,
um Gnade zu bitten.
Lukas hat diesen Moment
mit beeindruckender Zurückhaltung festgehalten.
Der eine Verbrecher verspottete Jesus.
Aber der andere sprach anders.
Er wies den Mann neben sich zurecht und sagte:
„Wir bekommen die gerechte Strafe für unsere Taten;
aber dieser Mann hat nichts Unrechtes getan“
(Lukas 23,41).
Dann wandte er sich an Jesus und sagte:
„Jesus, denk an mich,
wenn du in dein
Reich kommst“ (Lukas 23,42).
Und Jesus antwortete:
„Wahrlich, ich sage dir:
Heute wirst du mit mir
im Paradies sein“
(Lukas 23,43).
Was mir auffällt,
ist, wie wenig der Mann mitbrachte.
Er brachte keine Wiedergutmachung.
Er brachte kein verändertes Leben mit,
das jetzt zu sehen war.
Er brachte keine Jahre
des Gehorsams oder des Dienstes mit.
Er konnte nicht vom Kreuz herunterkommen,
um Jesus als sichtbarer Jünger zu folgen.
Er brachte Schuld,
Angst, einen sterbenden Körper
und eine verzweifelte Bitte mit.
Dieses Detail verdient
besondere Aufmerksamkeit.
Wir lesen dies oft
als eine bewegende Bekehrungsgeschichte,
und das ist es auch.
Aber es ist auch ein sehr klares Bild davon,
was Erlösung nicht ist.
Er hat sie sich in seiner letzten Stunde nicht verdient.
Der Mann hatte keine Möglichkeit,
das, was er kaputt gemacht hatte, wieder gut zu machen.
Keine Zeit, anderen zu dienen.
Keine Zeit, Beziehungen wiederherzustellen.
Keine Zeit, ein Zeugnis aufzubauen.
Keine Zeit, anders zu leben,
auf eine Weise, die die Menschen beobachten konnten.
Alles, was viele Menschen mit
einer „Wende im Leben” verbinden,
stand ihm nicht mehr zur Verfügung.
Und doch antwortete Jesus
mit absoluter Gewissheit.
Nicht:
„Wenn du beweisen kannst, dass das echt ist.”
Nicht:
„Wenn du deine Vergangenheit wiedergutmachen kannst.”
Nicht:
„Wenn du lange genug durchhältst.”
Sondern:
„Heute.”
Dieses Wort hat Gewicht.
Jesus stellte den Mann nicht
auf Bewährung.
Er verschob die Hoffnung nicht
auf eine spätere Bewertung.
Er gab einem schuldigen Mann,
der nichts zu bieten hatte
außer seinem Glauben an den,
der neben ihm starb,
sofortige Gewissheit.
Der Kontext macht das
noch eindrucksvoller.
Die Kreuzigung war nicht nur eine Hinrichtung.
Sie war eine öffentliche Schande.
Der Mann näherte sich Jesus nicht
aus einer Synagoge, einem Ort der Anbetung,
oder einem Moment der Wiederherstellung seines Lebens.
Er hing buchstäblich unter dem Urteil.
Und von diesem Ort aus
bekannte er zwei Dinge klar und deutlich.
Erstens
bekannte er seine eigene Schuld.
„Wir bekommen,
was wir für unsere Taten verdienen.“
Zweitens
gestand er die Unschuld
und Königswürde Jesu.
„Dieser Mann hat nichts Unrechtes getan.“
„Denk an mich,
wenn du in dein Reich kommst.“
Das war keine ausgefeilte Theologie.
Aber es war echter Glaube.
Er sah genug, um zu wissen,
dass der Mann neben ihm
mehr war als nur ein weiteres
verurteiltes Opfer.
Er war ein König,
selbst am Kreuz.
An dieser Stelle gewinnt das Sprichwort
an Tiefe.
Der Dieb konnte nicht herunterkommen, um Jesus zu folgen.
Also versprach Jesus, ihn zu sich zu holen.
Er konnte sich die Nähe nicht verdienen.
Jesus schenkte sie ihm.
„Du wirst mit mir sein.“
Diese Worte sind vielleicht
der tiefste Trost
im ganzen Satz.
Das „Paradies“ ist wichtig.
„Heute“ ist wichtig.
Aber vor beidem
steht dieses
„bei mir“.
Die Erlösung wurde nicht zuerst
als Flucht vor der Strafe beschrieben,
sondern als Hineinbringen
in die Gegenwart Christi.
Der Mann bat darum, in Erinnerung behalten zu werden.
Jesus antwortete mit Gemeinschaft.
Er bat um einen Platz
im zukünftigen Reich.
Jesus schenkte ihm sofortige Gemeinschaft.
Das öffnet das Herz
des Evangeliums.
Der Dieb steht in der Geschichte
als jemand, der sich nicht
hinter Verdiensten verstecken kann.
Er ist zu nah am Tod,
um etwas vorzutäuschen.
Er kann nicht
auf eine gute Bilanz verweisen.
Er kann sich nicht
auf religiöse Werke berufen.
Er kann nicht mit Gott verhandeln.
Er kann sich nur
Jesus anvertrauen.
Und Jesus nimmt ihn auf.
Das heißt nicht,
dass Reue unnötig war.
Der Mann hat echt Buße getan.
Seine Worte machen das deutlich.
Aber selbst seine Buße
war keine Tat,
die ihm die Erlösung verdient hätte.
Es war die leere Hand,
die sich nach Christus ausstreckte.
Deshalb ist dieses Wort
vom Kreuz so wichtig.
Es zeigt, dass die Erlösung
nicht davon abhängt, wie viel Zeit
einem Sünder noch bleibt,
sondern davon, dass der Erlöser, der rettet,
ausreicht.
Die letzte Stunde des Diebes
reichte nicht aus,
um ein neues Leben aufzubauen.
Aber sie reichte aus,
damit Jesus ihm eines schenkte.
Wenn ich diesen Abschnitt langsam lese,
wird mir bewusst, dass das Kreuz
nicht nur Schuld offenbart.
Es zeigt auch, wie frei Gnade geschenkt wird.
Ein sterbender Mann bat darum, in Erinnerung zu bleiben.
Und bevor der Tag zu Ende ging,
wurde ihm das Paradies mit Christus versprochen.

Bevor die Nägel rausgezogen wurden,
bevor die Menge sich veränderte,
bevor Gerechtigkeit geübt wurde,
bevor irgendjemand öffentlich um Gnade bat,
sprach Jesus Vergebung aus.
Lukas schrieb die Worte einfach auf:
„Vater, vergib ihnen,
denn sie wissen nicht, was sie tun“
(Lukas 23,34).
Was mich beeindruckte, war nicht nur,
dass Jesus vergab,
sondern wann er es tat.
Er wartete nicht darauf, dass die Soldaten aufhörten.
Er wartete nicht darauf, dass die Spottrufe verstummten.
Er wartete nicht darauf, dass zuerst Reue
in der Menge aufkam.
Er sprach Vergebung aus,
während die Sünde noch begangen wurde.
Dieser Zeitpunkt ist wichtig.
Wir denken oft, dass Vergebung erst kommt,
nachdem jemand was zugegeben, sich geändert oder sich entschuldigt hat.
Aber hier hat Jesus gesprochen,
bevor irgendwas davon zu sehen war.
Das Gebet kam, während seine Hände
noch durchbohrt wurden,
während er öffentlich beschämt wurde,
während die Leute um ihn herum
seine Kleider unter sich aufteilten,
als ob sein Leiden nichts bedeutete.
Lukas wollte, dass wir
diese Worte in genau dieser Situation hören.
Das war keine Vergebung, die ausgesprochen wurde,
nachdem der Schmerz vorbei war.
Es war Vergebung, die ausgesprochen wurde,
mitten in diesem Schmerz.
Die Kreuzigung selbst macht
diesen Moment noch schwerer.
Die römische Kreuzigung war nicht nur
eine Methode, um den Gekreuzigten zu töten.
Sie sollte Schande bringen,
demütigen und Macht demonstrieren.
Das Opfer wurde entkleidet, öffentlich hochgehoben
und vor den Zuschauern bloßgestellt.
Die Römer hatten das Kreuz so gestaltet,
um die Gekreuzigten zum Schweigen zu bringen und zu erniedrigen.
Doch an diesem Ort
antwortete Jesus nicht mit Flüchen.
Er antwortete mit Fürbitte.
Dieses Detail verdient besondere Aufmerksamkeit.
Er sagte nicht:
„Ich vergebe euch.“
Vielmehr sagte er:
„Vater, vergib ihnen.“
Selbst während er litt,
handelte er weiterhin
als unser Mittler.
Er ertrug nicht nur Gewalt.
Er stand zwischen den Sündern
und dem Urteil,
das sie (wir) eigentlich verdient hätten.
Das macht sein Gebet so bedeutungsvoll.
Jesus ignorierte die Sünde nicht.
Er benannte ihre Blindheit.
„Sie wissen nicht, was sie tun.“
Das war keine Leugnung der Schuld.
Es war eine Aufdeckung derselben.
Ihre Sünde war real,
aber ihre Blindheit war es auch.
Sie begingen
die dunkelste Tat der Geschichte,
ohne die Herrlichkeit desjenigen,
den sie kreuzigten,
vollständig zu erkennen.
Und dennoch betete Jesus für sie,
noch immer trat Jesus für sie ein.
Am Kreuz
starb Jesus nicht nur.
Er tat genau das,
was sein Tod bewirken würde.
Er trug die Sünde
und gewährte gleichzeitig Gnade.
Bevor die Menge ihn verstand,
Bevor die Menge ihn verstand,
bevor der Hauptmann ihn bekannte,
bevor sich einer der Diebe ihm zuwandte,
wurde bereits
vom Kreuz aus Vergebung ausgesprochen.
Er wartete nicht darauf, dass sich die Welt
änderte und Gnade verdiente.
Er kam, weil sie es nicht tat
und es niemals tun würde.
Das macht
dieses erste Wort so eindringlich.
Das Gebet wurde nicht gesprochen,
nachdem die Erlösung vollbracht war,
sondern während sie erkauft wurde.
Selbst hier offenbarte Jesus
das Herzstück seiner Mission.
Er kam nicht nur,
um unter den Händen der Sünder zu leiden.
Er kam, um an ihre Stelle zu treten
und den Vater zu bitten, ihnen Gnade zu erweisen,
eine Gnade, die sie sich niemals
selbst verdienen konnten.
Wenn ich das langsam lese,
werde ich daran erinnert, dass das Kreuz
nicht nur der Ort war,
an dem der Zorn getragen wurde.
Es war auch der Ort,
an dem zum ersten Mal
Vergebung über die Schuldigen
von demjenigen ausgesprochen wurde, den sie durchbohrt hatten.
Und irgendwie verändert das die Szene
auf einer ganz anderen Ebene.
Das Kreuz war immer noch grausam.
Die Nägel waren immer noch echt.
Die Schuld der Menschen war immer noch da.
Aber bevor sich irgendetwas anderes änderte,
ließ Jesus zuerst die Gnade sprechen.
Vergebung war das erste seiner
letzten sieben Worte am Kreuz.