
Sie war nie die große Hoffnung.
Sie war nur der Plan B.
Sie wurde benutzt, um den Traum von jemand anderem zu erfüllen.
Ihr Name war Hagar.
In Genesis 16 wird sie als „eine ägyptische Magd Sarais” vorgestellt (V. 1).
Ägypterin.
Magd.
Eigentum.
Teil der Geschichte von jemand anderem.
Bevor sie als Mutter gesehen wird, wird sie als Eigentum identifiziert.
Genesis 16,2–3 berichtet von der Entscheidung, die einen Haushalt zerbrechen würde:
„Da sagte Sarai zu Abram: Sieh doch, der Herr hat mich daran gehindert, Kinder zu bekommen. Geh zu meiner Magd … Und Abram hörte auf die Stimme Sarais.”
In der Welt des Alten Orients war dies rechtlich akzeptabel.
Eine unfruchtbare Frau konnte ihre Magd geben, um einen Erben zu zeugen.
Das Kind würde der Frau gehören, nicht der Magd.
Kulturell normal.
Aber kulturell akzeptabel ist nicht immer spirituell richtig.
Gott hatte Abram einen Erben versprochen (Genesis 15).
Aber das Warten schien unerträglich.
Und wenn das Warten unerträglich erscheint, scheint es gerechtfertigt, die Kontrolle zu übernehmen.
Also nahm Sarai.
Sie gab.
Abram hörte auf sie.
Genesis 16,3 – „Sarai … nahm Hagar … und gab sie ihrem Mann.“
Die Sprache erinnert an Eden:
Eva nahm.
Eva gab.
Adam hörte zu.
Wenn wir uns weigern, auf Gottes Zeitplan zu vertrauen, muss jemand anderes dafür bluten.
Und von Hagar gibt es keine Aufzeichnungen über ihre Zustimmung.
Keine Aufzeichnungen über ihren Protest.
Keine Aufzeichnungen über ihr Gebet.
Sie wird genommen.
Sie wird gegeben.
Sie wird benutzt.
„Und er ging zu Hagar, und sie wurde schwanger. Als sie sah, dass sie schwanger war, verachtete sie ihre Herrin.“ (V. 4)
Die Machtverhältnisse verschieben sich.
Die Unfruchtbare fühlt sich bloßgestellt.
Die Dienerin fühlt sich erhöht.
Der Haushalt wird schwer von Vergleichen, Unsicherheit und Groll.
Der Schmerz innerhalb der Bundesfamilie vervielfacht sich.
„Mein Unrecht komme über dich!“, sagt Sarai (V. 5).
Die Schuld wird schnell weitergereicht, wenn Ungeduld Konsequenzen nach sich zieht.
„Siehe, deine Magd ist in deiner Macht; tu mit ihr, wie es dir gefällt.“ Da behandelte Sarai sie hart, und sie floh vor ihr. (V. 6)
„Hart behandelt“ – dasselbe hebräische Wort wird später für die Unterdrückung Israels in Ägypten verwendet.
Die zukünftigen Unterdrückten sind jetzt die Unterdrücker.
Und Hagar rennt weg.
Keine Rede wird aufgezeichnet.
Kein Gebet wird aufgezeichnet.
Nur eine schwangere Frau, die um ihr Leben rennt.
„Da fand sie der Engel des Herrn an einer Wasserquelle in der Wüste.“ (V. 7)
Pause.
Sie hat Gott nicht gefunden.
Gott hat sie gefunden.
In der Wüste.
An einer Quelle.
Vor dem Sinai.
Vor dem Gesetz.
Bevor Israel überhaupt eine Nation wurde.
Gnade ist nicht nur für die Elite des Bundes reserviert.
Er hat sie gefunden.
In der Wüste.
Die Wüste – der Ort, an dem alle Fassaden bröckeln und die Realität offenbart wird.
Und Gott tritt in sie hinein.
Und er sagte: „Hagar, Dienerin Sarais, woher kommst du und wohin gehst du?“ (V. 8)
Er nennt sie beim Namen.
Er sieht ihre Geschichte.
Er sieht ihre Richtung.
Gott sammelt keine Daten.
Er lädt sie ein, sich ihrer Realität zu stellen.
Woher kommst du?
Wohin gehst du?
Die Wüste stellt uns dieselben Fragen.
„Kehr zurück zu deiner Herrin und unterwirf dich ihrer Hand.“ (V. 9)
Das ist der schwierige Vers.
Gott befreit sie nicht sofort aus ihrer Not.
Manchmal entfaltet sich göttliche Verheißung in schmerzhaftem Gehorsam.
Das bedeutet nicht, dass Gott Missbrauch gutheißt.
Es bedeutet, dass Gott zerbrochene menschliche Entscheidungen wieder gutmacht.
„Ich werde deine Nachkommen überaus vermehren … Du sollst ihn Ismael nennen, denn der Herr hat dein Elend gehört.“ (V. 10–11)
Ismael bedeutet „Gott hört“.
Sie hat nie geschrien.
Doch der Himmel hörte sie.
Er hört, was du nie bekennst.
Er hört das Schluchzen, das du in deinem Kissen vergräbst.
Er hört das stille Zittern eines Herzens, das niemand bemerkt.
Dann kommt der Höhepunkt:
Eine ägyptische Sklavin wird die erste Person in der Heiligen Schrift, die Gott einen Namen gibt.
El Roi.
Der Gott, der mich sieht.
Nicht nur der Gott Abrahams.
Nicht nur der Gott der Verheißung.
Der Gott, der mich sieht.
„Darum nannte man den Brunnen Beer-Lahai-Roi.“ (V. 14)
Die Wüste hat jetzt ein Zeugnis.
Was einst Flucht war, wird zur Begegnung.
Was einst Überleben war, wird zur Offenbarung.
Jahre später, in Genesis 21, wird sie weggeschickt.
Diesmal nicht auf der Flucht – sondern vertrieben. (V. 14)
Sie legt Ismael unter einen Busch und sagt:
„Lass mich den Tod des Kindes nicht sehen.“ (V. 16)
Die Frau, die sich einst darüber freute, gesehen zu werden, kann es jetzt nicht ertragen, hinzuschauen.
Aber in Vers 17 heißt es:
„Und Gott hörte die Stimme des Jungen.“
Vers 19:
„Da öffnete Gott ihre Augen, und sie sah einen Brunnen mit Wasser.“
Der Brunnen war schon immer da.
Die Verzweiflung machte sie blind, aber die Versorgung war die ganze Zeit da.
Hier trifft uns diese Geschichte:
Einige von uns sind wie Hagar.
Ausgenutzt.
Übersehen.
Wir tragen Konsequenzen, die wir nicht verursacht haben.
Wir gehen durch eine Wildnis, die wir uns nicht ausgesucht haben.
El Roi sieht dich.
Er hört dich.
Er findet dich.
Aber die meisten von uns verhalten sich wie Sarai.
Ängstlich.
Ungeduldig.
Wir versuchen, Gott zu „helfen“.
Wir treffen Entscheidungen, die andere ihren Frieden kosten.
Wir wollen die Verheißung.
Aber wir wollen nicht den Weg dorthin.
El Roi sieht das auch.
Und hier kommt Christus in die Geschichte:
Jahrhunderte später würde ein anderer Verstoßener aus dem Lager geschickt werden.
Ein anderer Sohn würde verstoßen werden.
Ein anderer Unschuldiger würde wegen menschlicher Ungeduld, Stolz und Kontrollsucht leiden.
Aber anders als Hagar würde er nicht nur in der Wüste gesehen werden.
Er würde am Kreuz hängen.
Und an diesem Kreuz ließ sich der Gott, der sieht, durchbohren.
Damit jede Hagar wissen konnte:
Du bist nicht unsichtbar.
Du bist nicht entbehrlich.
Du bist keine Fußnote in der Verheißung eines anderen.
Und jede Sarai könnte wissen:
Es gibt Gnade sogar für die Ungeduldigen – wenn du Buße tust.
El Roi ist nicht nur der Gott, der sieht.
Er ist der Gott, der in das eintritt, was er sieht.
Er beobachtet nicht aus der Ferne.
Er tritt in das Leiden ein, trägt es und erlöst es.
Hier ist also die Frage, die tiefer geht als Trost:
Wenn Er dich sieht –
was sieht Er dann?
Ein verwundetes Herz, das sich nach Fürsorge sehnt?
Oder Hände, die immer noch die Kontrolle festhalten und andere in der Wüste gefangen halten, die sie selbst geschaffen haben?
Denn der Gott, der Hagar in der Wüste gefunden hat,
ist derselbe Christus, der jetzt auf dich zukommt.
Wenn Er dich sieht – trifft Er dich dort, wo du bist.
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