„Der neue Flicken“ – Es geht um Identität
Wenn Jesus von einem neuen Flicken auf einem alten Kleidungsstück und von neuem Wein in alten Weinschläuchen spricht, lehrt er nicht, dass man etwas verbessern soll. Er verkündet vielmehr, dass etwas ersetzt werden muss. Diese Parabel wird oft zu einer Lektion über Ausgewogenheit oder Weisheit abgeschwächt, aber Jesus tut etwas viel Radikaleres. Er erklärt, dass das alte System nicht repariert, verstärkt oder verbessert werden kann. Es muss vollständig hinter sich gelassen werden.
Jesus sagt: „Niemand flickt ein altes Kleid mit einem Stück ungeschrumpftem Stoff, denn der Flicken reißt vom Kleid ab und es entsteht ein noch schlimmerer Riss“ (Matthäus 9,16, ESV). Das Problem ist nicht der Stoff. Der neue Stoff ist gut. Das Problem ist das Kleidungsstück. Das alte Kleidungsstück ist bereits gedehnt, verwittert und durch die Zeit geformt worden. Wenn der neue Stoff zu schrumpfen beginnt, legt er offen, was bereits zerbrechlich war. Die Gnade verursacht den Riss nicht. Die Gnade offenbart ihn.
Hier ist die Offenbarung, die die meisten Menschen übersehen. Jesus warnt die Menschen nicht davor, Traditionen zu vermischen. Er offenbart, dass Gnade immer die Leistung stört. Wenn man das vollendete Werk Christi in ein System einführt, das auf Anstrengung, Streben und Selbstgerechtigkeit aufgebaut ist, sind Spannungen unvermeidlich. Nicht weil Gnade hart ist, sondern weil das alte System nicht flexibel ist. Es kann sich nicht dehnen. Es kann Freiheit nicht überleben.
Dann vertieft Jesus das Bild. „Auch wird neuer Wein nicht in alte Weinschläuche gefüllt. Wenn man das tut, platzen die Schläuche, der Wein wird verschüttet und die Schläuche werden zerstört“ (Matthäus 9,17, ESV). Wein steht in der Schrift oft für Leben, Freude und das Wirken des Heiligen Geistes. Neuer Wein ist lebendig. Er dehnt sich aus. Er gärt. Alte Weinschläuche waren steif, spröde und bereits bis zum Maximum gedehnt. Sie waren für eine frühere Füllung konzipiert, nicht für eine lebendige.
Dies ist keine Botschaft über Verhaltensänderung. Es ist eine Botschaft über Identität. Der alte Weinschlauch steht für die alte Art, durch Gesetz, eigene Anstrengung und religiöse Verpflichtung mit Gott in Beziehung zu treten. Der neue Wein steht für das Leben Christi selbst, das durch das vollendete Werk am Kreuz in den Gläubigen gegossen wurde. Man kann das Leben der Auferstehung nicht in einem System einschließen, das auf Leistung ausgerichtet ist.
Hier kommt der Friede ins Spiel. Viele Gläubige haben das Gefühl, dass sie versagen, weil sie dem religiösen Druck nicht standhalten können. Sie versuchen, Gnade mit Gesetz zu verbinden. Sie versuchen, Freude in Verpflichtung zu gießen. Sie fragen sich, warum die Dinge immer wieder zerreißen oder platzen. Jesus sagt sanft: Das Problem bist nicht du. Das Problem ist der Behälter. Du warst nie dazu bestimmt, das Leben Christi in einem System der Selbstaufrechterhaltung zu tragen.
Jesus schließt mit den Worten: „Aber neuer Wein wird in neue Weinschläuche gefüllt, und so bleiben beide erhalten“ (Matthäus 9,17, ESV). Neue Weinschläuche sind weich. Sie sind flexibel. Sie dehnen sich mit dem aus, was sie enthalten. Das geschieht, wenn Gerechtigkeit als Geschenk empfangen wird und nicht durch Anstrengung erreicht wird. Gnade schafft Kapazität. Ruhe schafft Raum. Gewissheit ermöglicht es dem Leben Christi, ohne Angst vor einem Bruch zu wachsen.
Das vollendete Werk Jesu kam nicht, um dem alten Ich zu helfen, sich besser zu verhalten. Es kam, um ein völlig neues Ich zu schaffen. „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur“ (2. Korinther 5,17, ESV). Ein neues Leben erfordert einen neuen Behälter. Keine geflickte Identität. Keine verstärkte Denkweise. Eine völlig neue Art des Seins.
Die Anwendung ist befreiend und klar. Hören Sie auf, Gnade in alte Erwartungen zu pressen. Hören Sie auf, die Freude Christi in ein von Angst getriebenes Christentum zu gießen. Lassen Sie das Bedürfnis los, das zu bewahren, was Jesus gekommen ist, um zu erfüllen und zu ersetzen. Nehmen Sie den neuen Weinschlauch an, den Gott Ihnen in Christus bereits gegeben hat. Wenn Sie das tun, wird das Leben Jesu Sie nicht belasten. Es wird Sie stärken.
Neuer Wein gehört in neue Weinschläuche. Und Sie sind bereits neu gemacht worden.
by Jule with 1 commentDer verlorene Sohn – hatte bereits alles verloren, bevor er das Haus des Vaters verließ
Die Parabel in Lukas 15,11–32, die gemeinhin als „Der verlorene Sohn“ bezeichnet wird, wird oft als eine Geschichte über das Weggehen und die Rückkehr gelesen. Der jüngere Sohn geht fort, verschleudert sein Erbe, gerät in Not und kehrt schließlich nach Hause zurück.
Diese Entwicklung ist real und wichtig.
Aber der Text lädt uns ein, etwas
Leiseres und Beunruhigenderes zu bemerken: Die Verlorenheit des jüngeren
Sohnes begann nicht in dem fernen Land.
Sie begann, als er noch unter dem Dach seines Vaters lebte.
Jesus leitete die Geschichte ohne Drama ein.
„Es war einmal ein Mann, der hatte zwei Söhne.“
Die Kulisse ist gewöhnlich und vertraut.
Aber als der jüngere Sohn
seinen Anteil am Erbe verlangt,
hat diese Forderung eine Bedeutung, die
wir modernen Leser leicht übersehen können.
In der Antike wurde das Erbe
erst nach dem Tod des Vaters ausgezahlt.
Früh darum zu bitten, war nicht einfach nur ungeduldig,
es war in Bezug auf die Beziehung gewalttätig und absichtlich provokativ.
Es war eine Art zu sagen: Ich will das, was du gibst, nicht dich selbst.
Tatsächlich wollte der Sohn so leben, als
wäre sein Vater bereits verstorben.
Nichts im Text deutet darauf hin, dass der Sohn
misshandelt, vernachlässigt oder zum Weggehen gezwungen wurde.
Seine Forderung entspringt nicht aus Leid
sondern aus Unruhe.
Er ist von Versorgung umgeben
und doch innerlich vom Geber losgelöst.
Noch bevor er sich auf den Weg macht
hat sich sein Herz bereits vom Vater entfernt.
Dies ist die erste Form der Verlorenheit, die Jesus offenbart
Trennung ohne Distanz.
Der Sohn ist physisch nah, aber emotional weit entfernt.
Er lebt physisch im Haus seines Vaters,
aber er lebt nicht mit seinem Herzen bei seinem Vater.
Er kennt die Ressourcen des Haushalts,
aber nicht die Freude der Gemeinschaft dort.
Sein Wunsch nach Autonomie, nach einem Leben nach seinen eigenen Vorstellungen,
hat bereits Vertrauen und Zugehörigkeit verdrängt.
Als der Vater ihm das Erbe gewährt,
gibt die Schrift keinen Kommentar dazu.
Es gibt keine Zurechtweisung, keine Erklärung,
keinen Widerstand.
Für mich ist dieses Schweigen des Vaters bemerkenswert.
Liebe zwingt in diesem Gleichnis nicht.
Der Vater erlaubt dem Sohn, das zu nehmen, was er verlangt,
obwohl es beide teuer zu stehen kommt.
Der Sohn geht, aber er geht bereits verloren.
Das ferne Land macht nur sichtbar, was bereits wahr war.
Die Hungersnot schafft nicht seine Leere, sie legt sie bloß.
Als das Geld aufgebraucht ist und der Hunger einsetzt,
beginnt der Sohn endlich, sich selbst klar zu sehen.
„Er kam zu sich selbst“, heißt es in der Bibel.
Das ist nicht nur Bedauern über die Folgen,
sondern ein Moment des Erwachens.
Er erkennt, dass selbst die Tagelöhner
im Haus seines Vaters besser leben als er jetzt.
Zum ersten Mal erinnert er sich an seinen Vater
nicht als Quelle des Reichtums, sondern als Quelle des Lebens.
Doch selbst in seiner Reue ist sein Verständnis nur teilweise vorhanden.
Er probt eine Rede, in der es um Wert und Status geht:
„Ich bin nicht mehr würdig … mach mich zu einem deiner Knechte.“
Er denkt immer noch in Kategorien des Verdienens,
nicht in Kategorien des Empfangens einer Beziehung.
Er plant seine Rückkehr, aber er kann sich keine Wiederherstellung vorstellen.
Die Reaktion des Vaters definiert die gesamte Geschichte neu.
Er sieht den Sohn aus der Ferne, nicht weil der Sohn
sich seine Rückkehr verdient hat, sondern weil
der Vater die ganze Zeit zugesehen hat.
Er rennt, umarmt ihn und stellt ihn wieder her.
Es gibt keine Befragung, keine Bewährungszeit.
Das Gewand, der Ring und das Festmahl
sind keine Belohnungen für verbessertes Verhalten,
sondern Bekundungen der Sohnschaft.
Der Vater empfängt keinen Diener,
der seine Lektion gelernt hat.
Er empfängt einen Sohn, der immer sein Sohn war,
auch als er verloren war.
An dieser Stelle geht die Parabel still über
den jüngeren Sohn hinaus und hin zu ihrem tieferen theologischen Horizont.
Verlorenheit, so suggeriert Jesus,
hat nicht in erster Linie mit Geografie oder Moral zu tun.
Es geht um Beziehungen.
Man kann sich in der Nähe heiliger Dinge befinden
und dennoch weit vom Herzen des Vaters entfernt sein.
Man kann inmitten von Segnungen leben
und dennoch vom Segner losgelöst sein.
Die Reise des jüngeren Sohnes nach außen offenbarte lediglich
das, was innerlich bereits geschehen war.
Die evangelische Klarheit der Parabel liegt hierin:
Wiederherstellung wird nicht durch die Rückkehr an den richtigen Ort erreicht,
sondern dadurch, dass man von der richtigen Person empfangen wird.
Die Liebe des Vaters geht der Reue voraus,
überholt das Bekenntnis und stellt wieder her,
bevor der Sohn zu Ende gesprochen hat.
Die Gnade unterbricht das Drehbuch.
Und still, ohne Zwang, weist die Geschichte über sich selbst hinaus.
Jesus erzählt dieses Gleichnis auf dem Weg zum Kreuz
wo ein anderer Sohn die Gegenwart des Vaters verlassen wird
nicht in Rebellion, sondern in Gehorsam.
Im Gegensatz zum jüngeren Sohn
wird er nicht nach Unabhängigkeit streben.
Er wird seine Rechte nicht einfordern.
Er wird in das ferne Land der menschlichen Sünde
und des Leidens eintreten, um die Verlorenen nach Hause zu bringen.
Wo der verlorene Sohn den Reichtum seines Vaters verschleuderte
wird Christus sich selbst hingeben.
Wo der Sohn zurückkehrte in der Hoffnung, ein Diener zu sein,
wird Christus viele zu wahren Söhnen machen.
Das Gleichnis endet ungelöst und lädt zum Nachdenken ein.
Aber seine zentrale Wahrheit bleibt bestehen: Die gefährlichste
Form der Verlorenheit findet sich nicht immer in offensichtlicher Rebellion.
Manchmal findet sie sich in stiller Distanz, in vertrauten Routinen
und in Herzen, die die Gaben des Vaters ohne den Vater selbst wollen.
Und doch bleibt die größere Wahrheit bestehen: Der Vater rennt.
by Jule with 1 comment“Denkt an Lots Frau“
Lots Frau taucht in der Heiligen Schrift nur für einen kurzen Moment auf.
Es gibt keine Aufzeichnungen über ihre Worte.
Keine lange Geschichte.
Keine Erklärung.
Nur eine Handlung.
„Sie blickte zurück.“ (Genesis 19:26)
Die meisten Menschen nehmen an, dass sie sich umdrehte, weil sie die Stadt liebte. Dass sie Sodom vermisste. Dass sie sich nach dem Leben sehnte, das sie hinter sich ließ.
Aber die Heilige Schrift sagt das nie.
Sie sagt uns nur, dass sie zurückblickte.
Und dieses Detail ist wichtig.
Der Befehl war klar.
„Schau nicht zurück. Halte nicht an.“
Denn es ging nicht um Geografie.
Es ging um die Richtung.
Zurückzuschauen war keine Nostalgie.
Es war Zögern.
Es offenbarte ein geteiltes Herz.
Lots Frau verließ Sodom physisch, aber innerlich hatte sie noch nicht vollständig losgelassen. Ihr Körper bewegte sich vorwärts, aber ihr Herz war immer noch an das gebunden, was Gott bereits gerichtet hatte.
Das ist die stille Warnung in ihrer Geschichte.
Das Gericht hielt sie nicht auf.
Das Feuer hielt sie nicht auf.
Die Dringlichkeit hielt sie nicht auf.
Ihre Bindung tat es.
Sie drehte sich nicht um und rannte nicht weg.
Sie hielt lange genug inne, um zurückzuschauen.
Und das reichte aus.
Jesus erwähnt sie später mit einem einzigen Satz:
„Denkt an Lots Frau.“ (Lukas 17,32)
Das ist bemerkenswert.
Jesus sagte nicht: „Denkt an Sodom.“
Er sagte: „Denkt an Lots Frau.“
Warum?
Weil es in ihrer Geschichte nicht um böse Städte geht.
Es geht um unvollendete Hingabe.
Lots Frau steht für eine Gefahr, an die viele Gläubige nie denken.
Die Sünde hinter sich zu lassen, ohne die Anhaftung loszulassen.
Äußerlich zu gehorchen, während man innerlich sehnt.
Vorwärts zu gehen, während man heimlich trauert um das, was Gott weggenommen hat.
Das macht ihre Geschichte so unangenehm.
Sie rebellierte nicht offen.
Sie gehorchte … teilweise.
Und teilweiser Gehorsam, gepaart mit anhaltender Bindung, kann das Herz dennoch verhärten.
Hier liegt eine tiefere Wahrheit.
Gottes Befreiung erfordert Orientierung, nicht nur Bewegung. Bei der Erlösung geht es nicht nur darum, dem zu entkommen, was dich zerstört hat. Es geht darum, es vollständig loszulassen.
Lots Frau starb nicht, weil sie langsam war.
Sie starb, weil sie hin- und hergerissen war.
Hin- und hergerissen zwischen dem, wovor Gott sie rettete, und dem, woran sie noch festhalten wollte.
Für uns Gläubige heute konfrontiert uns diese Geschichte stillschweigend.
Worauf blicken wir noch zurück?
Wovon hat Gott uns eindeutig befreit, aber unser Herz kehrt immer noch dorthin zurück?
Welcher Komfort, welche Identität oder welche Zeit aus der Vergangenheit konkurriert noch immer mit dem Gehorsam?
Hier geht es nicht um Scham.
Es geht um Klarheit.
Gott verlangt nicht von uns, die Vergangenheit zu vergessen.
Er verlangt von uns, nicht mit dem Blick darauf zu leben.
Denn man kann sich nicht auf das Leben zubewegen, wenn man auf das starrt, was Gott bereits gerichtet hat.
Aber hier ist die Ermutigung.
Bewusstsein ist Gnade.
Wenn dies Unbehagen hervorruft, bedeutet das, dass Gott zu tieferer Freiheit einlädt. Er versucht nicht, dir die Freude zu nehmen. Er versucht, dich davor zu bewahren, zwischen zwei Welten festzustecken.
Die Warnung Jesu ist sanft, aber bestimmt.
Lebe nicht halbherzig.
Der Glaube erfordert volle Ausrichtung.
Volle Hingabe.
Volles Vertrauen darauf, dass das, wohin Gott dich führt, besser ist als das, was er dich zurücklassen lässt.
Verlasse nicht nur die Stadt.
Löse dich von deiner Bindung.
Denn die Zukunft, die Gott vorbereitet, kann nicht betreten werden, solange dein Herz zurückblickt. 🙏🏼
@topfans
Credits an: #saltandshutter Salt And Shutter
by Jule with 1 commentJesus und Frauen als Jünger
Maria von Bethanien sitzt als Jüngerin
(Lukas-Evangelium 10,38–42)
Als Jesus mit seinen Jüngern unterwegs war, kam er in ein Dorf, wo ihn zwei Schwestern, Martha und Maria, in ihrem Haus willkommen hießen. Einen Rabbi zu beherbergen war eine große Verantwortung. Gastfreundschaft war keine Option, sondern eine Selbstverständlichkeit, insbesondere für Frauen. Martha übernahm sofort die Vorbereitungen und sorgte dafür, dass das Haus und das Essen ihrem Gast würdig waren.
Maria traf jedoch eine Entscheidung, die stillschweigend gegen die kulturellen Normen verstieß.
Anstatt beim Servieren zu helfen, setzte sie sich zu Jesu Füßen und lauschte seinen Lehren. Diese Haltung war zutiefst symbolisch. Zu Füßen eines Rabbiners zu sitzen bedeutete, ein Jünger zu werden – ein Schüler, der unter einem Lehrer lernt. In der jüdischen Welt des ersten Jahrhunderts war diese Position fast immer Männern vorbehalten. Von Frauen wurde erwartet, dass sie im Hintergrund dienten und nicht im Vordergrund lernten.
Maria entschied sich für das Lernen statt für die Arbeit.
Als Martha von den Anforderungen des Gastgebens überwältigt wurde, machte sich Frustration breit. Sie fühlte sich verlassen und unbeachtet, ging zu Jesus und sagte: „Herr, kümmert es dich nicht, dass meine Schwester mich allein bedienen lässt? Sag ihr doch, sie soll mir helfen.“ Martha erwartete, dass Jesus die Tradition bekräftigen und Maria zu ihren Pflichten zurückschicken würde.
Stattdessen antwortete Jesus sanft, aber bestimmt:
„Martha, Martha, du bist besorgt und beunruhigt um viele Dinge, aber eines ist notwendig. Maria hat das Bessere gewählt, das ihr nicht genommen werden wird.“
Mit dieser Antwort tat Jesus etwas Radikales. Er beschämte Martha nicht dafür, dass sie diente, sondern weigerte sich, den Dienst als wertvoller anzusehen als die Nachfolge. Er bekräftigte öffentlich Marias Recht, zu sitzen, zuzuhören und zu lernen – und stellte damit ihre spirituelle Entwicklung über kulturelle Erwartungen.
Die Worte Jesu offenbarten eine tiefere Wahrheit: Die Nähe zu Gott wird nicht an der Geschäftigkeit gemessen. Anwesenheit ist wichtiger als Leistung. Indem er Maria verteidigte, erklärte Jesus, dass Frauen nicht nur an seinen Füßen willkommen waren – sie gehörten dorthin.
Dieser Moment veränderte die Frömmigkeit selbst. Marias Entscheidung bedeutete nicht, dass sie ihre Verantwortung vernachlässigte, sondern dass sie erkannte, was nicht ersetzt werden konnte. Der Dienst würde immer da sein. Die Zeit zu Jesu Füßen hingegen nicht.
by Jule with 1 commentGott gab David nicht die Krone, sondern sandte Goliath
David begann nicht mit einem Thron.
Er begann nicht mit Macht, Reichtum oder Respekt.
Er begann mit einer Schleuder, ein paar Steinen und dem Glauben an einen Gott, der größer war als seine Umstände …
Die Riesen in unserem Leben sind oft die Sprungbretter zu der Berufung, die Gott uns gegeben hat.
Goliath war für Gott kein Hindernis.
Er war das Instrument, um Davids Mut, Glauben und Schicksal zu offenbaren.
Es gibt Zeiten, in denen wir um Beförderung, um Durchbruch, um Anerkennung beten.
Wir wollen die Krone ohne den Kampf, den Titel ohne die Prüfung.
Aber Gott gibt keine Abkürzungen.
Er lässt Herausforderungen zu, um unser Herz zu trainieren, unseren Glauben zu schärfen und uns auf das vorzubereiten, was vor uns liegt.
Davids Sieg beruhte nicht auf seiner Stärke.
Es ging um Gehorsam, Vertrauen und Mut angesichts der Angst.
Zuerst kam der Kampf, dann kam die Krone.
Deine Riesen sind nicht da, um dich zu besiegen.
Sie sind da, um deinen Glauben, deine Widerstandsfähigkeit und Gottes Herrlichkeit in deinem Leben zu offenbaren.
📖 1. Samuel 17,47
„Alle, die hier versammelt sind, werden erkennen, dass der Herr nicht durch Schwert oder Speer rettet; denn der Kampf ist des Herrn, und er wird euch alle in unsere Hände geben.“
Stürze dich in den Kampf.
Die Krone wartet auf dich. ❤️
by Jule with 1 commentDas Gleichnis mit den zehn Jungfrauen – warum erzählt es Jesus?
Als Jesus das Gleichnis von den zehn Jungfrauen erzählt, will er damit aufrichtige Gläubige nicht erschrecken. Er deckt vielmehr ein Missverständnis hinsichtlich der Bereitschaft auf. „Dann wird das Himmelreich wie zehn Jungfrauen sein, die ihre Lampen nahmen und dem Bräutigam entgegen gingen“ (Matthäus 25,1, ESV). Alle zehn sind eingeladen. Alle zehn warten. Alle zehn haben Lampen. Von außen sehen sie identisch aus. In diesem Gleichnis geht es nicht um offensichtliche Rebellion gegenüber Gehorsam. Es geht um die innere Realität.
Fünf werden als weise bezeichnet. Fünf werden als töricht bezeichnet. Der Unterschied liegt nicht in der Moral. Es ist das Öl. Die Törichten nahmen Lampen mit, aber kein Öl. Die Weisen nahmen Öl in Krügen mit ihren Lampen mit. Öl steht in der Heiligen Schrift durchweg für Leben, Intimität und den Geist Gottes. Lampen stehen für das äußere Bekenntnis. Öl steht für die innere Versorgung. Man kann vorbereitet aussehen und dennoch das vermissen, was einen erhält.
Dann geschieht etwas sehr Wichtiges. „Da der Bräutigam sich verspätete, wurden sie alle müde und schliefen ein“ (Matthäus 25,5, ESV). Beachten Sie dies sorgfältig. Sie alle schliefen ein. Das Schlafen ist nicht das Problem. Die Verspätung ist nicht das Problem. Jesus verurteilt nicht die Ruhe. Er zeigt, dass die Zeit das Wahre offenbart. Wenn das Warten lange dauert, geht die Kraft irgendwann zur Neige. Nur die Versorgung bleibt.
Um Mitternacht ertönt der Ruf. Mitternacht ist die Stunde der Überraschung, nicht der Planung. „Hier ist der Bräutigam! Kommt heraus, um ihn zu empfangen“ (Matthäus 25,6, ESV). Alle wachen auf. Alle trimmen ihre Lampen. Aber plötzlich wird der Unterschied offenbar. Die törichten Lampen gehen aus. Nicht weil sie nie gebrannt haben, sondern weil sie nie versorgt wurden. Geliehenes Licht verblasst immer.
Die Törichten bitten um Öl. Die Antwort klingt hart, aber sie ist ehrlich. Öl kann nicht geteilt werden. Beziehungen können nicht übertragen werden. Intimität kann nicht ausgeliehen werden. Man kann nicht von der Offenbarung eines anderen, vom Glauben eines anderen oder von der Geschichte eines anderen mit Gott leben. Jeder Mensch muss selbst Öl erhalten.
Hier ist die Offenbarung, die viele übersehen. Die Törichten werden nicht abgelehnt, weil sie unmoralisch sind. Sie werden abgelehnt, weil sie unbekannt sind. „Wahrlich, ich sage euch: Ich kenne euch nicht“ (Matthäus 25,12, ESV). Hier geht es nicht um den Verlust der Erlösung durch Versagen. Es geht darum, dass man von vornherein nie aus einer Beziehung gelebt hat. Das Wissen in der Schrift ist eine Sprache der Beziehung, keine Sprache der Leistung.
Durch das vollendete Werk Jesu Christi wird dieses Gleichnis klarer und sanfter. Öl ist nichts, was man sich durch Anstrengung verdient. Es ist etwas, das man empfängt, indem man bleibt. Der Geist wird nicht denen gegeben, die härter arbeiten, sondern denen, die glauben. Die klugen Jungfrauen sind keine ängstlichen Leistungsträger. Sie sind diejenigen, die gelernt haben, aus der Versorgung statt aus dem Schein zu leben.
Die Tür wird nicht geschlossen, weil Gott grausam ist, sondern weil die Ankunft stattgefunden hat. Die Vorbereitung endet, wenn die Erfüllung beginnt. Die Tragödie der törichten Jungfrauen besteht nicht darin, dass sie zu spät kamen. Sie besteht darin, dass sie die ganze Zeit außerhalb der Intimität lebten.
Die Anwendung besteht nicht darin, sich mehr anzustrengen, um wach zu bleiben. Sie besteht darin, jetzt Öl zu empfangen. Hören Sie auf, Intimität durch Aktivität zu ersetzen. Hören Sie auf, äußere Bereitschaft mit innerem Leben zu verwechseln. Der Bräutigam sucht nicht nach perfekten Lampen. Er sucht nach Herzen, die mit Öl gefüllt sind.
by Jule with 1 commentwarum lässt Gott zu, dass seine treuesten Diener leiden?
Warum Gott zulässt, dass seine engsten Diener leiden
Eine der ehrlichsten und schwierigsten Fragen, mit denen Gläubige zu kämpfen haben, lautet: Warum scheinen einige der treuesten Diener Gottes am meisten zu leiden? Wenn wir die Heilige Schrift sorgfältig lesen, erkennen wir schnell, dass tiefes Leiden kein Zeichen für Gottes Abwesenheit ist. Sehr oft ist es ein Beweis für seine Nähe.
Nehmen wir den Apostel Paulus. Nur wenige Menschen in der Geschichte haben sich so sehr für die Verbreitung des Evangeliums eingesetzt wie er. Er gründete Gemeinden, bildete Leiter aus, ertrug Schläge, Schiffbrüche, Gefangenschaft, Verrat und ständige Gefahr. Wenn Treue allein Trost garantieren würde, hätte das Leben des Paulus leicht sein müssen. Stattdessen war sein Leben von Anfang bis Ende von Not geprägt. Dennoch interpretierte Paulus sein Leiden nie als Versagen. Er sah es als Gemeinschaft mit Christus und als Teilhabe an etwas Ewigen.
Die Schrift zeigt uns dieses Muster immer wieder. Gott vertraut denen, von denen er weiß, dass sie es tragen können, eine größere Last an. Leiden wird nicht zufällig zugewiesen. Oft wird es dort zugelassen, wo die Salbung am größten und die Berufung am folgenreichsten ist. Gott legt seine schwersten Aufgaben nicht auf flache Wurzeln. Er stärkt seine Diener durch Prüfungen, weil das, was er in ihnen hervorbringt, über den Moment hinaus Bestand haben muss.
Die Apostel verstanden das. Viele von ihnen wurden geschlagen, eingesperrt, von ihrem eigenen Volk abgelehnt und schließlich gemartert. Der Apostel Petrus war mutig, leidenschaftlich und zutiefst hingegeben, doch sein Glaubensweg war geprägt von Angst, Versagen, Verfolgung und Tod. Gott bestrafte diese Männer nicht. Er formte sie. Das Leiden läuterte ihren Glauben, nahm ihnen ihre Selbständigkeit und verankerte sie in der ewigen Wahrheit.
Leiden verleiht der Botschaft auch Glaubwürdigkeit. Das Evangelium ist nicht nur eine Philosophie, über die man diskutieren kann. Es ist eine Wahrheit, die gelebt, bewiesen und manchmal auch mit Blut erkauft werden muss. Wenn Gottes Diener mit unerschütterlichem Vertrauen Schmerzen ertragen, wird die Welt Zeuge eines Glaubens, der nicht vorgetäuscht werden kann. Es gibt eine Tiefe und Autorität, die nur durch Ausdauer unter Druck entsteht.
Am wichtigsten ist, dass Leiden den Diener mit dem Meister in Einklang bringt. Jesus Christus selbst war vollkommen, sündlos, gehorsam und dem Vater völlig ergeben, doch er wurde abgelehnt, verspottet, geschlagen und gekreuzigt. Wenn Leiden ein Zeichen göttlicher Missgunst wäre, hätte das Kreuz keinen Sinn. Stattdessen offenbart das Kreuz das Herz Gottes. Erlösung fließt oft durch Schmerz, bevor sie zur Auferstehung führt.
Gott nutzt Leiden auch, um seine Diener von dieser Welt zu lösen. Diejenigen, die eng mit ihm wandeln, lernen, ihre Hoffnung nicht auf Komfort, Beifall oder irdische Belohnungen zu setzen. Ihre Augen sind auf die Ewigkeit gerichtet. Paulus sagte, dass seine momentanen Leiden ein ewiges Gewicht an Herrlichkeit hervorbringen würden. Was in der natürlichen Welt unerträglich erscheint, bewirkt oft etwas Unermessliches im Geist.
Aber Gott verschwendet niemals Leiden. Er erlöst es. Jede Träne, jede schlaflose Nacht, jede unbeantwortete Frage wird Teil eines Zeugnisses, das andere stärkt. Diejenigen, die durch das Feuer gegangen sind, tragen Mitgefühl, Weisheit und Autorität in sich, die man in guten Zeiten nicht lernen kann. Ihre Narben werden zu Wegweisern, die anderen Hoffnung geben.
Hier ist die erlösende Wahrheit. Gottes engste Diener mögen tief leiden, aber sie werden niemals verlassen. Ihr Leiden ist nicht das Ende der Geschichte. Es ist der Prozess, durch den Gott größere Herrlichkeit, tiefere Vertrautheit und bleibende Früchte freisetzt. Was der Feind zu zerstören beabsichtigt, nutzt Gott, um zu läutern. Was sich wie ein Verlust anfühlt, wird zu einem Vermächtnis.
Wenn Sie eine Zeit des Leidens durchleben, während Sie Gott treu dienen, fassen Sie Mut. Sie sind nicht vergessen. Ihnen wird Vertrauen geschenkt. Derselbe Gott, der die Prüfung zugelassen hat, schreibt ein erlösendes Ende, das weit über das hinausgeht, was Sie derzeit sehen können.
by Jule with 1 commentJoseph und das bunte Gewand
Viele Farben, ein Ziel
Josephs Leben verlief in verschiedenen Phasen.
In einer Phase war er ein Sohn.
In einer anderen war er ein Diener.
Später wurde er ein Gefangener.
Mit der Zeit stieg er zum Herrscher auf.
Jede Phase sah anders aus, aber alle waren Teil von Gottes Plan. Der bunten Mantel zeigte, dass Josephs Berufung nicht in ein einziges Kapitel passen würde. Gott schrieb eine lange Geschichte, und jeder Teil war wichtig.
Die Farben wiesen auch auf Verantwortung hin. Joseph war nicht dazu bestimmt, nur kleine Dinge zu regeln. Eines Tages würde er die Versorgung einer ganzen Nation mit Lebensmitteln verwalten. Er würde während einer Hungersnot Leben schützen. Er würde kluge Entscheidungen treffen, die viele Menschen betrafen. Gott bereitete ihn darauf vor, eine Verantwortung zu tragen, die weit über seine Familie hinausging.
Auch Joseph durchlief lange Phasen. Gott beeilt sich nicht mit seinem Werk. Was wie eine Verzögerung erschien, war in Wirklichkeit Vorbereitung. Die Grube zerstörte die Verheißung nicht. Das Gefängnis beendete den Traum nicht. Jeder Ort war miteinander verbunden, auch wenn es keinen Sinn ergab.
Josephs Leben berührte viele Menschen und Kulturen. Er wurde als Hebräer geboren, lebte und arbeitete aber in Ägypten. Er behielt seinen Glauben, während er ein neues System lernte. Er stand zwischen zwei Welten, und Gott benutzte ihn, um beide zu segnen.
Dies zeigt uns etwas Wichtiges. Gott beruft oft Menschen, die sich in mehr als einem Bereich bewegen können. Einige Gläubige sind so geprägt, dass sie sowohl die Kirche als auch den Arbeitsplatz beeinflussen können. Andere tragen Gnade für verschiedene Kulturen oder Generationen in sich. Sie fühlen sich vielleicht überfordert, aber Gott erweitert ihre Fähigkeiten.
Wenn Ihr Leben komplex erscheint, liegt das vielleicht daran, dass Gott Sie erweitert. Er verwirrt Sie nicht. Er bereitet Sie darauf vor, auf mehr als eine Weise zu dienen.
Das Reich Gottes braucht Menschen mit vielen Facetten. Es braucht Gläubige, die mit Weisheit, Demut und Glauben dienen können, wo immer Gott sie hinstellt. Gottes Werk reicht oft weit, weil der Weg dorthin tief war.
Die Geschichte von Josef erinnert uns daran, dass Gott aus treuen Herzen Großes bewirkt. Er nimmt Träumer und formt sie zu Führern. Er nimmt gewöhnliche Anfänge und schafft bleibenden Einfluss.
Der Mantel war ein Zeichen dafür, dass Josef mehr werden würde, als er zu Beginn sehen konnte. In Christus gilt dieselbe Wahrheit auch für dich. Gott webt jede Phase deines Lebens zu etwas Sinnvollem zusammen.
„Gott hat mich vor euch hergesandt, um Leben zu erhalten.“ Genesis 45,5
„Der Herr war mit Josef, und er wurde ein erfolgreicher Mann.“ Genesis 39,2
„Viele Pläne sind im Herzen eines Menschen, aber der Ratschluss des Herrn hat Vorrang.“ Sprüche 19,21
Deine Reise hat Bedeutung.
Deine Lebensabschnitte sind miteinander verbunden.
Deine Farben wurden von Gott ausgewählt.
Lass ihn das Bild vollenden.
by Jule with 1 commentMose und Zipporah
Moses wurde von Gott berufen, ein Volk zu führen.
Aber bevor er vor dem Pharao stand, bevor es Wunder und Plagen gab, war er ein Mann mit einer Familie, einer Frau und Verpflichtungen zu Hause.
Moses begegnete Zippora, als er auf der Flucht war.
Ein Mann im Exil.
Ein Hirte, der sich vor seiner Vergangenheit versteckte.
Er führte noch niemanden.
Er war nicht berühmt.
Er war nicht mächtig.
Zippora begegnete Moses in seiner schwierigen Zeit.
Nicht, als er seine Berufung bereits erfüllt hatte, sondern als sie sich gerade erst herausbildete.
Sie heiratete ihn vor dem Stab, vor dem Roten Meer, vor dem Ruhm.
Zippora war keine Israelitin.
Sie stammte aus einer anderen Kultur, hatte einen anderen Hintergrund, eine andere Lebensweise.
Dennoch benutzte Gott sie auf Moses‘ Reise.
Es gab einen Moment, in dem Moses wegen seiner verspäteten Gehorsamkeit fast sein Leben verloren hätte.
Und es war Zippora, die handelte.
Sie schritt ein.
Sie verstand die Ernsthaftigkeit des Bundes Gottes, als Moses zögerte.
Die Liebe machte sie nicht passiv.
Die Liebe machte sie mutig.
Sie schützte die Berufung, auch wenn das bedeutete, sich dem Mann, den sie liebte, entgegenzustellen.
Es gibt Zeiten, in denen Gottes Berufung nicht auf der Bühne, sondern an den stillen Orten des Lebens geprüft wird.
Nicht im öffentlichen Dienst, sondern im persönlichen Gehorsam.
Nicht daran, wie laut wir führen, sondern daran, wie gut wir zuhören und uns unterordnen.
Wir denken oft, dass Berufung mit Dienst, Plattform oder Führung zu tun hat.
Aber Berufung lebt auch zu Hause.
Sie zeigt sich in Gehorsam, Demut und der Bereitschaft, sich korrigieren zu lassen.
Zippora konkurrierte nicht mit Moses‘ Berufung.
Sie unterstützte sie.
Sie schützte sie.
Sie sprang ein, als Moses schwach war.
Gott kann Menschen gebrauchen, die nicht so aussehen wie wir, nicht so denken wie wir oder nicht aus derselben Umgebung stammen wie wir, um seinen Plan für unser Leben zu erfüllen.
Berufung wächst nicht in Stolz.
Sie wächst in Partnerschaft, Unterordnung und Gehorsam.
Wenn Sie dies lesen, fragen Sie sich vielleicht, ob die Menschen um Sie herum Teil von Gottes Plan sind oder eine Ablenkung.
Eine Beziehung, die Gott ehrt, wird euch niemals von eurer Berufung abbringen. Sie wird euch schärfen, korrigieren und euch helfen, mit Gott im Einklang zu bleiben…
Manchmal kommt die Unterstützung, die ihr braucht, von jemandem, den ihr nicht erwartet habt. Und Gott weiß in seiner Weisheit genau, wen er an eure Seite stellen muss…
📖 Exodus 4:24 bis 26
Wenn Gott euch ruft, sorgt er auch für die Menschen, die euch helfen, diesen Weg zu gehen.
by Jule with 1 commentJohannes und Jakobus haben einen Nicknamen
Jakobus und Johannes hatten einen Spitznamen.
Und der war nicht gerade subtil.
Jesus nannte sie „Söhne des Donners”.
Das klingt zunächst einmal heroisch. Dramatisch. Wie etwas, das man auf ein Schild gravieren oder vor dem Angriff in der Schlacht rufen würde. Aber wenn man Jesus kennt, wenn man Menschen kennt, insbesondere junge Menschen, dann weiß man, dass dieser Spitzname wahrscheinlich mit einem bestimmten Blick einherging. Einem Blick, der sagt: „Ich liebe euch von ganzem Herzen … und ihr seid anstrengend.”
Denn Jakobus und Johannes waren sehr lebhaft.
Es waren diese Brüder, die, als ein samaritanisches Dorf sich weigerte, Jesus aufzunehmen, sofort auf die Idee kamen, Feuer vom Himmel herabzurufen, um es auszulöschen. Keine Pause. Keine Diskussion. Kein „Hey, vielleicht sollten wir das erst einmal besprechen.“ Sondern direkt zum göttlichen Blitzschlag.
Jesus musste sie aufhalten und im Grunde sagen: „Auf keinen Fall. Deshalb sind wir nicht hier.“
Und ehrlich gesagt, erklärt allein dieser Moment den Donner.
Sie waren intensiv. Leidenschaftlich. Laut in ihren Meinungen. Sehr selbstbewusst. Die Art von Selbstbewusstsein, die sich zeigt, bevor die Weisheit vollständig entwickelt ist. Die Art, die davon ausgeht, dass die Überzeugung, im Recht zu sein, dasselbe ist wie tatsächlich im Recht zu sein.
Das bringt uns zu einem Detail, das wir oft übersehen.
Wie alt waren sie?
Die Bibel gibt uns keine Geburtstage. Aber sie gibt uns Hinweise. Und wenn man sie zusammenfügt, weisen sie alle in die gleiche Richtung.
Jakobus und Johannes waren mit ziemlicher Sicherheit sehr jung. Wahrscheinlich Teenager oder gerade erst aus dem Teenageralter heraus.
Als sie zum ersten Mal im Markusevangelium auftauchen, sind sie Fischer, die noch mit ihrem Vater Zebedäus arbeiten. Es werden keine Ehefrauen erwähnt. Keine Kinder. Kein eigener Haushalt. Nur Netze, ein Boot und der Vater. In der jüdischen Kultur des ersten Jahrhunderts bedeutete das in der Regel, dass sie Ende Teenager oder sehr junge Erwachsene waren, keine erfahrenen Erwachsenen.
Dann gibt es noch die Details zur Tempelsteuer im Matthäusevangelium. Nur Jesus und Petrus werden als Zahler aufgeführt. Diese Steuer galt für Männer ab zwanzig Jahren. Es wird nicht erklärt, warum die anderen nicht zahlen, was stark darauf hindeutet, dass sie zu diesem Zeitpunkt unter zwanzig waren.
Nun vergleiche das mit dem tatsächlichen Verhalten von Jakobus und Johannes.
Im Lukasevangelium wollen sie Feuer vom Himmel herabrufen. Sie fragen Jesus selbstbewusst, ob sie zu seiner Rechten und Linken in Herrlichkeit sitzen dürfen, offenbar ohne darüber nachzudenken, wie das bei den anderen ankommen könnte. Sie sind mutig, impulsiv und absolut überzeugt, dass sie Recht haben.
Das allein beweist noch keine Jugendlichkeit. Auch Erwachsene können intensiv sein. Aber es passt außergewöhnlich gut zu Jugendlichen.
Und dann ist da noch Johannes.
Die kirchliche Tradition geht durchweg davon aus, dass der Apostel Johannes von allen Jüngern am längsten lebte, möglicherweise bis ins späte erste Jahrhundert hinein. Damit das stimmt, musste er fast sicher der Jüngste gewesen sein, als Jesus ihn berief. Viele Gelehrte schätzen Johannes auf Mitte Teenager. Jakobus, sein älterer Bruder, war wahrscheinlich etwas älter. Immer noch jung. Immer noch sehr donnernd.
Wenn Jesus sie also Söhne des Donners nennt, fühlt sich das nicht wie Spott an.
Es fühlt sich wie Ehrlichkeit an.
Nicht, um sie zu beschämen.
Nicht, um sie wegzuschieben.
Sondern um zu benennen, was bereits da war.
Und das Wichtigste an dieser Geschichte ist, dass Jesus sie in seiner Nähe behält.
Wäre der Donner ein Ausschlusskriterium, wären sie nicht in seinem inneren Kreis. Aber sie sind es. Immer und immer wieder. Das zeigt uns, dass der Spitzname keine Verurteilung war. Es war eine Identifikation. Jesus sah ihre Intensität und unterdrückte sie nicht. Er formte sie.
Und das Ergebnis ist bemerkenswert.
Jakobus wird der erste apostolische Märtyrer. Nicht rücksichtslos. Nicht reaktionär. Treu bis zum Ende.
Johannes, der Sohn des Donners, wird als Apostel der Liebe bekannt. Er schreibt über Licht, Wahrheit und Beständigkeit. Der Donner verschwindet nicht. Er reift. Er lernt, wann er sprechen und wann er schweigen muss.
Die Bibel sagt nie: „Jesus hat sie nur auf den Arm genommen.“
Aber sie zeigt uns, dass der Spitzname echt war, das Verhalten echt war, die Zurechtweisung echt war und die Verwandlung echt war.
Jesus wartet nicht darauf, dass die Menschen sich beruhigen, still werden oder erwachsen werden, bevor er sie ruft. Er ruft Menschen, die laut sind. Intensiv. Selbstbewusst. Jung. Menschen, die zu schnell das Falsche sagen und es dabei gut meinen.
Er löscht den Donner nicht aus.
Er lehrt ihn, wann er grollen und wann er still sein soll.
Und anscheinend fängt er früh damit an.
by Jule with 1 comment