
Paulus‘ Dorn war keine Strafe, sondern Kraft
Nur wenige Passagen in der Heiligen Schrift haben mehr theologische Überlegungen angeregt als Paulus‘ Worte über den „Dorn im Fleisch“ in 2 Korinther 12. Mit Ehrlichkeit und spiritueller Reife schreibt der Apostel Paulus über eine anhaltende Bedrängnis, die ihn zutiefst demütigte, obwohl Gott ihn mächtig gebrauchte. Dies war keine vorübergehende Unannehmlichkeit. Es war etwas Dauerhaftes, etwas so Schmerzhaftes, dass Paulus den Herrn dreimal bat, es zu entfernen.
Paulus beschreibt diesen Dorn als „einen Boten Satans, der mich schlagen soll“. Das ursprüngliche griechische Wort für Dorn, skolops, bezieht sich auf einen scharfen Pfahl oder Splitter, der ständige Reizungen verursacht. Das sagt uns, dass der Dorn nicht symbolisch für Stolz an sich stand, sondern etwas Greifbares war, das Schwäche, Einschränkung und Abhängigkeit von Gott hervorrief.
Die meisten Theologen glauben aufgrund des biblischen Kontexts, der Schriften der frühen Kirche und linguistischer Studien, dass der Dorn des Paulus wahrscheinlich physischer Natur war. Viele vermuten eine chronische Augenkrankheit oder eine schwere Sehbehinderung. In Galater spricht Paulus davon, dass die Gläubigen bereit sind, sich für ihn die Augen auszureißen. An anderen Stellen bezieht er sich auf seine körperliche Schwäche und seine unscheinbare physische Präsenz. Alte medizinische Konkordanzen beschreiben Erkrankungen, die in der Region, durch die Paulus reiste, häufig vorkamen und extreme Augenschmerzen, verschwommenes Sehen und wiederkehrende Entzündungen verursachen konnten. Andere vermuten wiederkehrende Krankheiten, neurologische Schmerzen oder die körperlichen Folgen wiederholter Schläge und Steinigungen. Klar ist, dass dieser Dorn Paulus nicht moralisch, sondern körperlich und emotional einschränkte.
Ebenso wichtig ist, was der Dorn nicht war. Es war keine Sünde, für die Paulus keine Buße tun wollte. Es war nicht Gottes Billigung des Leidens um des Leidens willen. Es war auch kein Beweis für einen Mangel an Glauben. Paulus lebte in Gehorsam, Offenbarung und apostolischer Autorität. Dennoch ließ Gott eine Schwäche bestehen, damit Paulus niemals die Kraft, die durch ihn floss, für seine eigene halten würde.
Gottes Antwort auf das Gebet des Paulus ist eine der tiefgründigsten Offenbarungen in der Heiligen Schrift. „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen.“ Mit anderen Worten: Gott lehnte das Gebet des Paulus nicht aus Grausamkeit ab, sondern aus einem bestimmten Grund. Der Dorn wurde zu einem Ort, an dem die göttliche Kraft ständig wirken konnte. Paulus lernte, dass Schwäche, die sich Gott hingibt, zu einer Plattform für übernatürliche Kraft wird.
Diese Wahrheit spricht die Gläubigen von heute direkt an. Viele der treuesten Diener Gottes tragen einen Dorn. Das kann eine körperliche Einschränkung sein, emotionaler Schmerz, unbeantwortete Fragen oder eine Last, die sich nicht so schnell aufheben lässt. Wir gehen oft davon aus, dass der Dorn verschwinden sollte, wenn Gott mit uns zufrieden ist. Paulus lehrt uns das Gegenteil. Manchmal bleibt der Dorn nicht deshalb bestehen, weil Gott fern ist, sondern weil er nah ist. Er hält uns abhängig. Er hält uns demütig. Er hält uns in der Gnade verankert.
Paulus‘ Schlussfolgerung ist erstaunlich. Er sagt, er habe gelernt, sich in Schwachheit zu freuen, nicht weil Schwachheit sich gut anfühlt, sondern weil sie ihn in die Lage versetzt, die Kraft Christi tiefer zu erfahren. Das ist keine Resignation. Es ist reifer Glaube. Es ist das Vertrauen darauf, dass Gottes Kraft durch unsere Grenzen nicht geschmälert wird, sondern durch sie offenbart wird.
Für Gläubige heute ist diese Botschaft hoffnungsvoll und erdend. Du bist nicht disqualifiziert, weil du zu kämpfen hast. Du bist nicht vergessen, weil ein Gebet noch nicht so erhört wurde, wie du es dir erhofft hast. Gott tut vielleicht etwas Tieferes als nur etwas zu beseitigen. Er formt vielleicht Christus in dir durch Abhängigkeit, Demut und Ausdauer.
Der Dorn hinderte Paulus nicht daran, seine Berufung zu erfüllen. Er prägte die Art und Weise, wie er sie erfüllte. Und auf die gleiche Weise kann Gott unsere Schwächen nicht als Hindernisse, sondern als Kanäle für seine Herrlichkeit nutzen. Wenn wir aufhören, uns anzustrengen, stark zu erscheinen, und uns stattdessen an seine Gnade klammern, entdecken wir, was Paulus entdeckt hat. Seine Kraft ruht auf einem hingegebenen Leben.
Das ist keine Niederlage. Das ist ein durch Gnade geläuterter Sieg.
by Jule with 1 comment
Beharrlichkeit bedeutet nicht, Gott zu zermürben, sondern darauf zu vertrauen, wer er ist. Jesus erzählt dieses Gleichnis mit einer klaren Absicht: „Damit sie immer beten und nicht nachlassen“ (Lukas 18,1, ESV). Dies ist keine Lektion über geistige Ausdauer. Es ist ein Heilmittel gegen Entmutigung. Jesus spricht darüber, was passiert, wenn die Zeit vergeht, Antworten auf sich warten lassen und die Hoffnung brüchig erscheint.
Die Geschichte beginnt mit einem ungerechten Richter. Er fürchtet weder Gott noch respektiert er Menschen. Mit anderen Worten, er ist das Gegenteil des Vaters. Jesus wählt diesen Kontrast bewusst. Die Witwe kommt wiederholt mit einer einfachen Bitte zu ihm: „Verschaff mir Recht gegenüber meinem Widersacher“ (Lukas 18,3, ESV). Sie hat keinen Einfluss. Keine Macht. Nur ein Bedürfnis.
Lange Zeit lehnt der Richter ab. Nicht weil die Bitte falsch ist, sondern weil es ihm egal ist. Schließlich gibt er nach, nicht aus Mitgefühl, sondern aus Eigeninteresse. „Weil diese Witwe mich ständig belästigt, werde ich ihr Recht verschaffen“ (Lukas 18,5, ESV). Das ist kein Vorbild für Gott. Es ist ein Kontrast. Jesus sagt nicht, dass Gott wie dieser Richter reagiert. Er sagt, wenn sogar ein ungerechter Richter schließlich reagiert, wie viel mehr wird dann ein gerechter Vater handeln.
Hier liegt die Erkenntnis, die die meisten Menschen übersehen. Die Beharrlichkeit der Witwe wurzelt nicht in der Angst, dass Gerechtigkeit niemals kommen könnte. Sie wurzelt in der Zuversicht, dass Gerechtigkeit ihr zusteht. Sie kommt immer wieder, weil sie glaubt, dass das Ergebnis richtig ist, auch wenn der Prozess langsam voranschreitet. Beharrlichkeit ist hier kein Betteln. Es ist der Glaube, der sich weigert, das loszulassen, was bereits wahr ist.
Jesus macht dies deutlich. „Wird Gott seinen Auserwählten, die Tag und Nacht zu ihm rufen, nicht Gerechtigkeit widerfahren lassen?“ (Lukas 18,7, ESV). Beachten Sie die Wortwahl. Seine Auserwählten. Seine Erwählten. Das ist die Sprache des Bundes. Die Sprache der Familie. Die Witwe ist keine Außenseiterin, die versucht, sich Gunst zu verdienen. Sie ist jemand, der auf rechtmäßigem Boden steht.
Dann sagt Jesus etwas Schockierendes. „Ich sage euch: Er wird ihnen schnell Gerechtigkeit widerfahren lassen“ (Lukas 18,8, ESV). Schnell bedeutet nicht immer sofort. Es bedeutet entschlossen. Wenn Gott handelt, zögert er nicht. Verzögerung ist niemals Gleichgültigkeit. Schweigen ist niemals Abwesenheit. Gerechtigkeit steht nicht in Frage. Der Zeitpunkt schon.
Durch das vollendete Werk Jesu Christi wird diese Parabel noch tröstlicher. Das Kreuz hat bereits die endgültige Gerechtigkeit gesichert. Die Sünde wurde gerichtet. Der Tod wurde besiegt. Der Widersacher wurde entwaffnet. Beten bedeutet nicht, Gott zum Handeln zu überreden. Es bedeutet, dein Herz mit dem in Einklang zu bringen, was Gott bereits versprochen hat.
Die letzte Frage, die Jesus stellt, rückt alles in ein neues Licht. „Wird der Menschensohn, wenn er kommt, Glauben auf der Erde finden?“ (Lukas 18,8, ESV). Er fragt nicht, ob er Bemühungen finden wird. Oder Disziplin. Oder Quantität. Er fragt nach dem Glauben. Glaube ist keine Beharrlichkeit, die von Angst getrieben ist. Glaube ist Beharrlichkeit, die von Vertrauen getrieben ist.
Die Anwendung ist einfach und befreiend. Bete weiter, nicht weil Gott zögert, sondern weil er treu ist. Verliere nicht den Mut, wenn Antworten Zeit brauchen. Deine Beharrlichkeit bewegt nicht Gottes Herz. Sie schützt dein eigenes. Du zermürbst ihn nicht. Du lehnst dich an ihn.
Gerechtigkeit ist nichts, was du dir durch Wiederholung verdienen musst.
Es ist etwas, das dein Vater dir gerne gibt.
by Jule with 1 comment
Moses‘ frühes Leben war geprägt von
außergewöhnlichen Privilegien und Spannungen.
Aufgewachsen im Haushalt des Pharaos,
sich jedoch seiner hebräischen Identität bewusst,
befand er sich in einer Grenzsituation
zwischen Macht und Verheißung
(2. Mose 2,1–10).
Als er gewaltsam
zugunsten eines unterdrückten Hebräers eingriff,
schien Moses aus moralischer Überzeugung zu handeln.
Doch die Erzählung ist eindeutig: Seine Handlung ging
Gottes Gebot voraus und führte nicht zur Befreiung,
sondern zum Exil (2. Mose 2,11–15).
Was Moses mit Gewalt zu erreichen versuchte,
hielt Gott durch die Zeit zurück.
Midian war daher nicht nur ein Ort der Zuflucht.
Es markierte einen entscheidenden Bruch mit Moses‘ früherer Identität.
Einst am Hofe Ägyptens ausgebildet,
wurde er Hirte, ein Beruf, der im
alten Nahen Osten mit niedrigem sozialen Status und Unbekanntheit verbunden war.
Der Exodus bietet keine dramatischen spirituellen Meilensteine während dieser Jahre.
Stattdessen fasst er vier Jahrzehnte
in einer kurzen Aussage zusammen: „Moses war zufrieden,
bei dem Mann zu wohnen“ (Ex 2,21).
Das Fehlen von Details ist an sich schon lehrreich.
Die Schrift schildert eine lange Zeit
gewöhnlicher Treue statt sichtbarer
Fortschritte auf dem Weg zur Führung oder Befreiung.
Diese lange Wartezeit steht
in scharfem Kontrast zu Moses‘ früherer Hast.
Der Mann, der einst impulsiv handelte,
lernte nun, aufmerksam zu leben.
Die Wüste beraubte Moses seines öffentlichen Einflusses
und unmittelbarer Ergebnisse, aber sie formte auch
Gewohnheiten der Geduld, Verantwortung und Achtsamkeit,
Eigenschaften, die für den Hirten Israels,
der er später werden sollte, unerlässlich waren.
Der Gott, der sich bald als „ICH BIN“ offenbaren würde,
war bereits am Werk, wenn auch still
und ohne Spektakel.
Die Berufungsgeschichte in Exodus 3 unterstreicht dieses theologische Muster.
Moses begegnete Gott nicht auf der Suche nach einer Mission,
sondern während er „jenseits der Wüste”
auf dem Berg Horeb Schafe hütete (Ex 3,1). Der Schauplatz ist bedeutsam.
Gott sprach aus einem unscheinbaren Busch
an einem unbekannten Ort, während einer gewöhnlichen Tätigkeit.
Die Initiative ging ganz von Gott aus.
Moses hat diesen Moment nicht herbeigeführt, er hat darauf reagiert.
Darüber hinaus beginnt die göttliche Berufung
nicht mit einer Anweisung, sondern mit einer Beziehung:
„Mose, Mose“ (2. Mose 3,4).
Gottes Ruf war persönlich und bewusst,
nicht eine Reaktion auf Moses Bereitschaft oder Ehrgeiz.
Zu diesem Zeitpunkt vertraute Mose nicht mehr auf seine eigene Eignung.
Später würde er seine Unfähigkeit zu sprechen und zu führen beteuern (2. Mose 4,10).
Das Selbstbewusstsein Ägyptens war der Demut Midians gewichen.
Theologisch gesehen offenbart diese Wartezeit
eine wesentliche Wahrheit über die göttliche Befreiung.
Gott vertraut die Befreiung nicht denen an,
die sie voreilig ergreifen.
Er formt seine Diener durch Zeiten verborgener Gehorsamkeit,
in denen Treue wichtiger ist als Ergebnisse.
Midian war keine verschwendete Zeit, sondern eine Zeit der Vorbereitung.
Die Befreiung Israels erforderte nicht nur göttliche Kraft,
sondern auch einen Diener, der durch das Warten neu geformt wurde.
Dieses Muster zieht sich durch das gesamte biblische Zeugnis.
Gott handelt stets nach seinem eigenen Zeitplan,
oft nach langen Phasen scheinbarer Verzögerung.
Im Fall von Mose war die Stille in Midian
kein Zeichen der Verlassenheit.
Es war der Kontext, in dem Gott einen zukünftigen Befreier
von Selbstbehauptung zu Abhängigkeit umorientierte.
Das Neue Testament spiegelt später denselben Rhythmus wider
in Gottes endgültigem Heilsakt.
So wie Moses Jahrzehnte auf seine Berufung wartete,
wartete die Welt Jahrhunderte auf die Erfüllung von Gottes Verheißung.
Christus kam nicht aufgrund politischer Dringlichkeit
oder menschlicher Macht, sondern „als die Zeit erfüllt war” (Gal 4,4).
Treuer Gehorsam, nicht eilige Intervention,
kennzeichnete seinen Weg zur Erlösung.
Die Jahre Moses in Midian lehren die Leser daher,
Verzögerung nicht mit Verweigerung zu verwechseln.
Gottes Absichten entfalten sich oft unter der Oberfläche
gewöhnlichen Gehorsams.
Die Wüste mag unproduktiv erscheinen,
aber die Schrift stellt sie als prägenden Boden dar.
Die Befreiung beginnt nicht, wenn die menschlichen Anstrengungen
ihren Höhepunkt erreichen, sondern wenn Gott
einen vorbereiteten Diener beim Namen ruft.
Bis dieser Ruf kommt, bleibt Treue die richtige Antwort.
by Jule with 1 comment
Allein zu Seiner Ehre
Es ist etwas zutiefst Falsches am menschlichen Herzen, dass es selbst nach der Erlösung noch einen Teil der Ehre für sich beanspruchen will. Wir mögen von Gnade sprechen, von Barmherzigkeit singen und unsere Abhängigkeit von Gott bekennen, doch hinter diesen Worten verbirgt sich oft ein stilles Verlangen, gesehen, bestätigt und in Erinnerung behalten zu werden. Das ist kein kleiner Makel. Es ist die älteste Krankheit des Menschen. Seit Eden ist dieser Instinkt derselbe geblieben. Wir wollen Gottes Gaben, ohne dass Gottes Ehre im Mittelpunkt steht.
Die Schrift verhandelt nicht mit diesem Instinkt. Sie konfrontiert ihn.
Der Zweck Gottes war nie zwischen ihm selbst und dem Menschen geteilt. Von Anfang bis Ende spricht die Bibel mit einer Stimme. „Meine Ehre werde ich keinem anderen geben“ (Jesaja 42,8). Diese Aussage allein zerstört jedes System, das menschliche Leistungen auch nur annähernd in den Mittelpunkt der Erlösung stellt.
Das Evangelium existiert nicht, um den Ruf des Menschen zu verbessern. Es existiert, um Gottes Ehre wiederherzustellen.
Wenn wir von Erlösung sprechen, stellt die Schrift dies niemals als Partnerschaft dar. Es ist nicht so, dass Gott seinen Teil tut, während der Mensch den Rest erledigt. Es ist nicht so, dass die Gnade die Erlösung ermöglicht, während der menschliche Wille sie wirksam macht. Es ist Gott, der entschlossen handelt, wo der Mensch hilflos war. „Die Erlösung gehört dem Herrn“ (Psalm 3,8). Dieser Satz lässt keinen Raum für geteilte Verdienste.
Deshalb stellt die Schrift Gottes Herrlichkeit in den Mittelpunkt aller Wahrheit. Jeder theologische Irrtum lässt sich auf eine einzige Verschiebung zurückführen. Der Mittelpunkt verlagert sich von Gott zum Menschen. Wenn das geschieht, beginnt die Lehre sich zu verbiegen. Was einst fest stand, wird flexibel. Die Gewissheit beruht nicht mehr auf Gottes Verheißung, sondern auf der menschlichen Verfassung. Die Anbetung wird geringer, weil Gott nicht mehr als bedeutend angesehen wird. Und der Stolz wächst still, nicht laut, bis der Mensch beginnt, sich an die Stelle zu setzen, die nur Gott zusteht.
Der Kern des Evangeliums ist nicht, dass der Mensch Gott gefunden hat. Es ist, dass Gott den Menschen gesucht hat. „Es gibt keinen, der Gott sucht“ (Römer 3,11). Dieser Vers beseitigt jede Prahlerei an der Wurzel. Wenn niemand ihn sucht, kann auch niemand behaupten, ihn durch Weisheit oder Anstrengung entdeckt zu haben. Der Glaube selbst ist keine menschliche Errungenschaft, sondern eine Gabe, die aus Barmherzigkeit entsteht. Epheser 2,8-9 macht dies unausweichlich, damit sich niemand rühmen kann.
Deshalb spricht sich die Schrift so entschieden gegen das Rühmen in etwas anderem als dem Herrn aus. „Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn“ (1. Korinther 1,31). Paulus sagt nicht, man solle sich vorsichtig rühmen. Er sagt, man solle sich nur dort rühmen. Jede andere Form des Rühmens ist Diebstahl.
Selbst unsere guten Werke werden von dieser Wahrheit bewahrt. Die Bibel leugnet sie nicht. Sie ordnet sie richtig ein. „Wir sind sein Werk, geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken“ Epheser 2,10. Die Werke folgen der Erlösung. Sie schaffen sie nicht. Und selbst dann existieren sie, damit Gott gepriesen wird, nicht damit der Gläubige bewundert wird.
Wenn das christliche Leben sich auf Sichtbarkeit, Erfolg, Einfluss oder Anerkennung konzentriert, entfernt es sich langsam von seinem wahren Zweck. Der Dienst wird zur Leistung. Gehorsam wird zu Imagepflege. Dienst wird zu Selbstdarstellung. Nichts davon erscheint auf den ersten Blick böse. Aber es ersetzt Ehrfurcht durch Relevanz.
Unsere Vorfahren im Glauben fürchteten dies zutiefst. Sie lehrten, dass die Seele darauf trainiert werden muss, vor allem eine Frage zu stellen. Wer erhält die Ehre? Nicht wer profitiert. Nicht wer wächst. Nicht wer sich ermutigt fühlt. Sondern wer erhöht wird.
Diese Frage deckt viel auf. Wenn Gehorsam uns unseren Ruf kostet, gehorchen wir dann immer noch? Wenn die Wahrheit Ablehnung bringt, sprechen wir dann immer noch? Wenn Treue keinen Applaus bringt, halten wir dann immer noch durch? Diese Momente zeigen, ob Gott wirklich unser Ziel oder nur unser Mittel ist.
Die Schrift zeigt uns, dass Gottes Herrlichkeit nicht von unserem Wohl getrennt ist. Sie ist dessen Quelle. „Denn von ihm und durch ihn und zu ihm sind alle Dinge. Ihm sei Ehre in Ewigkeit!“ Römer 11,36. Dieser Vers ist nicht nur eine theologische Schlussfolgerung. Er definiert die Realität selbst. Alles beginnt in Gott, bewegt sich durch Gott und endet in Gott.
Sogar Leiden passt hier hinein. Der Gläubige leidet nicht sinnlos. Prüfungen nehmen uns das Vertrauen in uns selbst und zwingen das Herz, dort zu ruhen, wo es schon immer hätte ruhen sollen. Wenn der Trost schwindet, wird die Herrlichkeit deutlicher. Wenn das Selbst zusammenbricht, tritt Christus in den Vordergrund. „Damit die Bewährung eures Glaubens zu Lob, Herrlichkeit und Ehre führt, wenn Jesus Christus offenbart wird“ (1. Petrus 1,7).
Deshalb kann es im christlichen Leben nicht um Selbstverwirklichung gehen. Diese Sprache mag spirituell klingen, aber sie ist hohl. Die Seele wurde nicht geschaffen, um sich selbst zu verwirklichen. Sie wurde geschaffen, um Gott zu schauen. Wahre Freude kommt nicht davon, dass man nach innen schaut. Sie kommt davon, dass man nach oben schaut.
Wenn Gottes Herrlichkeit im Mittelpunkt steht, findet alles andere seinen Platz. Gewissheit beruht nicht auf Leistung, sondern auf Verheißung. Die Anbetung vertieft sich, weil es nicht mehr um Emotionen geht, sondern um Wahrheit. Gehorsam wird zu Freiheit statt zu einer Last, weil er aus Liebe statt aus Angst entsteht.
Die Tragödie vieler moderner Christen ist nicht Unmoral. Es ist Selbstbezogenheit, die sich in religiöser Sprache kleidet. Gott wird gedankt, aber der Mensch wird gefeiert. Gnade wird erwähnt, aber Anstrengung wird gelobt. Von Christus wird gesprochen, aber das Rampenlicht bleibt still auf dem Individuum.
Die Schrift lässt diese Vermischung niemals zu.
Das Kreuz selbst steht als endgültiges Argument. Auf Golgatha trägt der Mensch nichts außer Sünde bei. Christus trägt alles. Die Gerechtigkeit ist befriedigt. Der Zorn ist erschöpft. Die Erlösung ist vollbracht. „Es ist vollbracht“ (Johannes 19,30). Diese Worte beseitigen jeden verbleibenden menschlichen Stolz. Es gibt nichts mehr hinzuzufügen.
Nur für Gottes Ehre zu leben ist nicht hart. Es ist befreiend. Es befreit die Seele von dem erschöpfenden Bedürfnis, wichtig zu sein. Wenn Gott verherrlicht wird, kann der Gläubige ruhen. Das Leben dreht sich nicht mehr darum, seinen Wert zu beweisen. Der Wert ist bereits in Christus gesichert.
Deshalb kann der Christ still arbeiten, geduldig leiden und treu dienen, auch wenn er nicht gesehen wird. Das Publikum, das zählt, ist nicht menschlich. „Ob ihr nun esst oder trinkt oder was ihr auch tut, tut alles zur Ehre Gottes“ (1. Korinther 10,31). Dieser Auftrag reicht in jeden Bereich des Lebens hinein. Nicht nur in den Gottesdienst. Nicht nur in den Dienst. In alles.
Wenn Gott allein die Ehre zuteilwird, wird die Gemeinde demütig. Leiter werden zu Dienern. Erfolg verliert seinen Einfluss. Misserfolg verliert seinen Schrecken. Christus steht im Mittelpunkt, wo er hingehört.
Und wenn das geschieht, applaudiert die Welt vielleicht nicht, aber der Himmel freut sich.
Das ist genug.
Wer Ohren hat zu hören, der höre.
Jeremiah Knight
Die Wiederbelebung der Reformation
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Als Jesus fragt: „Womit können wir das Reich Gottes vergleichen, oder mit welchem Gleichnis sollen wir es beschreiben?“ (Markus 4,30, ESV), sucht er nicht nach Worten. Er stellt Annahmen in Frage. Die Menschen erwarteten, dass das Reich Gottes mit Größe, Macht, Sichtbarkeit und Dominanz kommen würde. Jesus wählt das Gegenteil. „Es ist wie ein Senfkorn, das, wenn es auf den Boden gesät wird, das kleinste aller Samenkörner auf der Erde ist“ (Markus 4,31, ESV). Das Reich Gottes kündigt sich nicht mit Spektakel an. Es kommt still, fast unscheinbar.
Das Senfkorn war sprichwörtlich klein. Leicht zu übersehen. Leicht zu ignorieren. Nichts an ihm deutete auf Einfluss oder Beständigkeit hin. Und genau das ist der Punkt. Das Reich Gottes beginnt nicht auf eine Weise, die menschliche Maßstäbe beeindruckt. Es beginnt verborgen. Innerlich. Unterschätzt. Gott fühlt sich durch kleine Anfänge nicht bedroht, weil er nicht von Äußerlichkeiten abhängig ist.
Dann sagt Jesus etwas Radikales. „Wenn es aber gesät ist, wächst es und wird größer als alle anderen Gartenpflanzen“ (Markus 4,32, ESV). Beachten Sie die Veränderung. Die Kraft liegt nicht in der Pflanztechnik. Sie liegt im Samen selbst. Einmal gepflanzt, ist Wachstum unvermeidlich. Der Samen muss nicht kämpfen, um zu werden, was er ist. Leben entfaltet sich ganz natürlich aus Leben.
Hier ist die Erkenntnis, die viele übersehen. Der Senfkorn wächst nicht zu etwas anderem heran. Er wird zu dem, was er bereits ist. Der Samen trägt die gesamte Zukunft des Baumes in sich. Genauso ist das Reich Gottes nicht etwas, zu dem man durch Anstrengung heranwächst. Es ist etwas, das in dir liegt und durch das Leben wächst.
Jesus geht noch weiter. Der Senfbaum wird so groß, „dass die Vögel des Himmels in seinem Schatten nisten können“ (Markus 4,32, ESV). Das ist keine blumige Sprache. Vögel stehen in der Heiligen Schrift oft für Außenseiter, Nationen und diejenigen, die profitieren, ohne etwas beizutragen. Das Reich Gottes wächst nicht nur für sich selbst. Es wächst, um ein Ort der Ruhe für andere zu werden. Was klein beginnt, wird zu einem Zufluchtsort.
Das schenkt Gläubigen, die sich unbedeutend fühlen, tiefen Frieden. Dein Glaube mag sich klein anfühlen. Dein Verständnis begrenzt. Dein Einfluss unsichtbar. Aber das Reich Gottes wird nicht daran gemessen, wie es beginnt. Es wird daran gemessen, was aus ihm wird. Und was aus ihm wird, wird durch den Samen bestimmt, nicht durch die Unruhe des Bodens.
Markus fügt dann eine wichtige Anmerkung hinzu. „Mit vielen solchen Gleichnissen redete er zu ihnen, wie sie es hören konnten“ (Markus 4,33, ESV). Jesus überwältigt niemanden. Er begegnet den Menschen dort, wo sie sind. Die Offenbarung erfolgt in Gnade. Und wenn er mit seinen Jüngern allein ist, „erklärte er ihnen alles“ (Markus 4,34, ESV). Vertrautheit schafft Klarheit. Nähe schafft Verständnis.
Durch das vollendete Werk Jesu Christi wird dieses Gleichnis zu einer tiefen Gewissheit. Das Reich Gottes ist bereits in dir gepflanzt. Du wartest nicht darauf, dass es kommt. Du lebst in seiner Wachstumsphase. Kleine Anfänge bedrohen Gottes Absichten nicht. Sie erfüllen sie.
Die Anwendung ist einfach und befreiend. Hör auf, das zu verachten, was sich klein anfühlt. Hör auf, dein Leben an sichtbaren Ergebnissen zu messen. Vertraue auf den Samen, den Gott in dich gepflanzt hat. Wachstum findet statt, auch wenn du es nicht sehen kannst. Und eines Tages wird das, was sich unbedeutend anfühlte, zu einem Ort der Ruhe für andere werden.
Das Reich Gottes eilt nicht.
Es wächst.
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Die Lehre Noahs für die Menschheit
Die Geschichte Noahs ist mehr als nur eine Erzählung über eine große Flut. Sie ist eine eindringliche Lehre für die gesamte Menschheit über Gehorsam, Glauben, Verantwortung und Hoffnung.
Erstens lehrt Noah Gehorsam gegenüber Gott. In einer Zeit, in der die Welt von Gewalt und Korruption geprägt war, entschied sich Noah dafür, treu mit Gott zu wandeln. Er befolgte Gottes Anweisungen, auch wenn sie anderen unvernünftig erschienen. Dies erinnert die Menschheit daran, dass es nicht immer populär ist, das Richtige zu tun, aber Gehorsam führt zur Erlösung.
Zweitens unterstreicht die Geschichte die Verantwortung und moralische Rechenschaftspflicht des Menschen. Die Flut war keine zufällige Strafe, sondern das Ergebnis der weit verbreiteten Bosheit der Menschen. Dies lehrt uns, dass unsere Handlungen von Bedeutung sind und dass Gesellschaften, die auf Ungerechtigkeit und Bösem aufgebaut sind, irgendwann mit Konsequenzen rechnen müssen.
Drittens symbolisiert die Arche Noah Gottes Barmherzigkeit und Gnade. Bevor das Gericht kam, bot Gott einen Ausweg. Dies zeigt, dass Gott geduldig ist und der Menschheit die Möglichkeit gibt, Buße zu tun und sich zu ändern. Das Gericht ist niemals Gottes erster Wunsch, sondern die Erlösung.
Viertens steht die Arche für Einheit und Sorge um die Schöpfung. Noah wurde angewiesen, nicht nur seine Familie, sondern auch die Tiere zu retten. Dies lehrt die Menschheit, wie sie mit der Erde umgehen soll und welche Verantwortung sie für alle Lebewesen hat.
Schließlich ist der Regenbogen nach der Sintflut ein Zeichen der Hoffnung und des Neuanfangs. Er erinnert die Menschheit daran, dass Gott auch nach der Zerstörung Wiederherstellung anbietet und Treue verspricht.
Zusammenfassend
Die Lehre von Noah ruft die Menschheit dazu auf, gerecht zu leben, für die Schöpfung zu sorgen, Gott auch in schwierigen Zeiten zu gehorchen und darauf zu vertrauen, dass Hoffnung und Erneuerung nach Buße und Glauben immer möglich sind.
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Vertrauen?
Als König Nebukadnezar eine goldene Statue anfertigen ließ und allen Babyloniern verkündete, dass sie sich vor der Statue niederwerfen und sie anbeten müssten, sonst würden sie in den glühend heißen Ofen geworfen, glaubst du, dass Schadrach, Meschach und Abednego Angst hatten? Oder dass sie Gott vertrauten?
Das ist eine Fangfrage, denn obwohl Gott uns immer wieder ermahnt, „keine Angst zu haben”, weiß er doch, dass wir nur schwache Menschen sind. Er weiß, dass wir Angst haben werden, wenn wir eine Krebsdiagnose erhalten, einen schweren Unfall haben, gewaltsam angegriffen werden oder in vielen anderen Situationen. Er erwartet aber auch, dass wir alle unsere Sorgen auf ihn werfen und darauf vertrauen, dass er uns aus jedem Sturm rettet.
Diese jungen Männer entschieden sich, Gott gehorsam zu sein, und als sie vor dem König standen, hatte Gott ihren Glauben gestärkt. Als der König sie fragte: „Wenn ihr nicht anbetet, werdet ihr sofort in einen glühenden Feuerofen geworfen werden; und welcher Gott kann euch aus meiner Hand retten?“, antworteten sie mutig: „Wenn es so sein sollte, kann unser Gott, dem wir dienen, uns aus dem glühenden Feuerofen retten; und er wird uns aus deiner Hand retten, o König. Aber selbst wenn er es nicht tut, sollst du wissen, o König, dass wir deinen Göttern nicht dienen und das goldene Standbild, das du aufgestellt hast, nicht anbeten werden.“
Als Nebukadnezar seinen Krieger befahl, den Ofen auf das Siebenfache seiner üblichen Hitze zu erhitzen, und als das Feuer die Männer tötete, die sie hineingeworfen hatten, mussten Schadrach, Meschach und Abednego ein wenig erschüttert gewesen sein, aber ihr Glaube blieb stark.
Und wegen ihres Gehorsams und ihres Glaubens wurden sie belohnt, indem der vorinkarnierte Jesus ihnen im Feuer begegnete und sie beschützte. Daniel 3:24-25
Sogar Nebukadnezar war überzeugt, dass dies der wahre Gott war. „Gepriesen sei der Gott von Schadrach, Meschach und Abednego, der seinen Engel gesandt und seine Diener gerettet hat, die ihr Vertrauen auf ihn gesetzt haben, indem sie den Befehl des Königs missachtet und ihren Körper hingegeben haben, anstatt einem anderen Gott als ihrem eigenen Gott zu dienen oder ihn anzubeten. Darum erlasse ich den Befehl, dass jedes Volk, jede Nation und jede Sprache, die etwas Beleidigendes gegen den Gott von Schadrach, Meschach und Abed-Nego sagt, in Stücke gerissen und ihre Häuser zu Trümmerhaufen gemacht werden sollen, denn ES GIBT KEINEN ANDEREN GOTT, DER AUF DIESE WEISE RETTEN KANN.“ Daniel 3,28-29
Gott verdient unser Vertrauen und die Ehre, die er erhält, wenn wir in Prüfungen richtig reagieren. Oh, dass wir auch dann vertrauen mögen, wenn Angst in uns aufsteigt!
Herr, erinnere uns jedes Mal, wenn wir Angst haben, an deine Verheißungen. Hilf uns, deine Hand fester zu halten, die Angst mit der Wahrheit zu bekämpfen, in Gehorsam voranzuschreiten und unseren Blick auf dich, unsere Stärke und unseren Befreier, zu richten. Jedes Mal, wenn unser Leben sich wie ein außer Kontrolle geratenes Feuer anfühlt, mögen wir daran denken, dass du mit uns im Feuerofen bist, und mögen wir dich verherrlichen.
Amen.
by Jule with 1 comment
Matthäus war nicht in einer Synagoge.
Er kniete nicht nieder.
Er fastete nicht, betete nicht und versuchte auch nicht, Gott zu beeindrucken.
Er saß an einem Steuertisch und zählte Münzen, die mit Kompromissen einhergingen, belastet von Ablehnung, von der Gesellschaft als Verräter und Sünder gebrandmarkt. Sein Ruf eilte ihm voraus, wo immer er auch hinging.
**Und genau dort rief Jesus ihn zu sich.**
Freund, ich liebe das an Gott:
Jesus wartete nicht darauf, dass Matthäus sein Leben in Ordnung brachte.
Er sagte nicht: „Matthäus, bring dein Leben in Ordnung, dann komm zu mir.“
Er verlangte keine Erklärung oder ein Geständnis.
Jesus sagte einfach: **„Folge mir nach.“**
Das sagt uns etwas Wichtiges über Gnade.
Gnade wartet nicht auf Perfektion.
Gnade zeigt sich mitten im Chaos.
Matthäus ist Jesus nicht nachgejagt – **Jesus ist Matthäus nachgegangen.**
Und derselbe Jesus geht auch heute noch den Menschen nach.
Manchmal denken wir, dass Gott nur an heiligen Orten spricht – in Kirchen, Gebetsräumen, auf Berggipfeln. Aber diese Passage erinnert uns daran, dass **Gott in Büros, im Alltag, in Misserfolgen und an Orten spricht, für die wir uns schämen.**
Der Steuertisch stand für alles, woran die Menschen Matthäus gemessen haben.
Aber Jesus sah über den Tisch hinaus und sah einen Jünger.
Die Menschen sahen einen Zöllner.
Jesus sah einen Evangelisten.
So wirkt Gott.
Er berücksichtigt niemals deine Vergangenheit, um deine Zukunft zu bestimmen.
Beachte die Reihenfolge:
Jesus rief zuerst.
Matthäus stand als Zweiter auf.
Die Verwandlung qualifizierte ihn nicht für den Ruf – **der Ruf löste die Verwandlung aus.**
Dies steht im Einklang mit der unveränderlichen Wahrheit der Schrift:
„Als wir noch Sünder waren, ist Christus für uns gestorben“ (Römer 5,8).
Gott liebt nicht die zukünftige Version von dir – er liebt **dich jetzt**, und diese Liebe bewirkt Veränderung.
Als Matthäus aufstand, ließ er alles hinter sich. Aber er ging nicht, weil er unter Druck gesetzt wurde – er ging, weil er **gesehen** wurde.
Als Jesus ihn rief, veränderte sich etwas in seinem Inneren.
Die gleiche Stimme, die „Folge mir nach“ sagte, sagte auch: „Du bist noch nicht fertig.“
Der Zöllnertisch war ein Symbol dafür, wer Matthäus früher war.
Aber der Weg mit Jesus wurde zu dem Ort, an dem er zu dem wurde, der er sein sollte.
Und hier ist die gute Nachricht für uns heute:
Wenn Jesus einen Mann rufen kann, der an einem Steuertisch sitzt,
kann er auch dich rufen in deiner Unsicherheit,
in deiner Gebrochenheit,
an dem Ort, an dem du dich am wenigsten spirituell fühlst.
Gott lässt sich von deinem Chaos nicht einschüchtern.
Er wird nicht von deiner Vergangenheit abgestoßen.
Er fühlt sich zu Herzen hingezogen, die reagieren, wenn er spricht.
Ein einziger Moment mit Jesus kann deine Identität neu definieren.
Ein Schritt des Gehorsams kann Ihre Geschichte neu schreiben.
Wenn Sie also das Gefühl haben, heute an einem „Zöllnertisch” zu sitzen – festgefahren, verurteilt, übersehen –, dann hören Sie dies ganz deutlich:
**Jesus kommt immer noch vorbei.
Er ruft immer noch Namen.
Und er sieht immer noch mehr in Ihnen, als Sie derzeit sind.**
Ihr Werden beginnt in dem Moment, in dem Sie Ja sagen.
by Jule with 1 comment
. Das Bild des Göttlichen soll durchscheinen
„Seid also vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ – Matthäus 5,48.
Das Ideal des christlichen Charakters ist die Christusähnlichkeit. So wie der Menschensohn in seinem Leben vollkommen war, so sollen auch seine Nachfolger in ihrem Leben vollkommen sein. Jesus wurde in allem seinen Brüdern gleich. Er wurde Fleisch, so wie wir es sind. Er war hungrig und durstig und müde. Er wurde durch Nahrung gestärkt und durch Schlaf erfrischt. Er teilte das Los der Menschen, doch er war der makellose Sohn Gottes. Er war Gott in Menschengestalt. Sein Charakter soll auch der unsere sein …
Christus ist die Leiter, die Jakob sah, deren Fuß auf der Erde ruht und deren oberste Sprosse bis zum Tor des Himmels reicht, bis zur Schwelle der Herrlichkeit. Wenn diese Leiter auch nur eine Stufe zu kurz gewesen wäre, um die Erde zu erreichen, wären wir verloren gewesen. Aber Christus erreicht uns dort, wo wir sind. Er nahm unsere Natur an und überwand, damit wir durch die Annahme seiner Natur ebenfalls überwinden können. Er wurde „in der Gestalt des sündigen Fleisches“ (Römer 8,3) geschaffen und lebte ein sündloses Leben. Nun hält er durch seine Göttlichkeit den Thron des Himmels fest, während er uns durch seine Menschlichkeit erreicht. Er fordert uns auf, durch den Glauben an ihn, die Herrlichkeit des Charakters Gottes zu erlangen. Deshalb sollen wir vollkommen sein, so wie unser „Vater im Himmel vollkommen ist”.
Jesus hatte gezeigt, worin Gerechtigkeit besteht, und auf Gott als ihre Quelle hingewiesen. Nun wandte er sich den praktischen Pflichten zu. Beim Almosengeben, beim Beten, beim Fasten, sagte er, solle nichts getan werden, um Aufmerksamkeit zu erregen oder Lob für sich selbst zu erlangen. Gebt aufrichtig, zum Wohle der leidenden Armen. Lasst im Gebet die Seele mit Gott kommunizieren. Geht beim Fasten nicht mit gesenktem Kopf und einem Herzen voller Gedanken an euch selbst… Wer sich Gott am vorbehaltlosesten hingibt, wird ihm den annehmbarsten Dienst erweisen. Denn durch die Gemeinschaft mit Gott werden die Menschen zu Mitarbeitern Gottes, indem sie seinen Charakter in der Menschheit verkörpern.
Der Dienst, der aus aufrichtigem Herzen geleistet wird, hat einen großen Lohn. „Dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir öffentlich vergelten.“ Durch das Leben, das wir durch die Gnade Christi führen, wird der Charakter geformt. Die ursprüngliche Lieblichkeit beginnt, der Seele wiedergegeben zu werden. Die Eigenschaften des Charakters Christi werden vermittelt, und das Bild des Göttlichen beginnt zu leuchten. Die Gesichter der Männer und Frauen, die mit Gott wandeln und arbeiten, drücken den Frieden des Himmels aus. Sie sind von der Atmosphäre des Himmels umgeben. Für diese Seelen hat das Reich Gottes begonnen. Sie haben die Freude Christi, die Freude, ein Segen für die Menschheit zu sein. Sie haben die Ehre, für den Dienst des Meisters angenommen zu sein; man vertraut ihnen, sein Werk in seinem Namen zu tun. (Das Leben Jesu, 311-312)
Ellen G. White
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