Jeremia – Mitten in Zerbrochenheit Gott repräsentieren
Jeremia wird oft als „der weinende Prophet“ in Erinnerung behalten – ein Typ, dessen Berufung von Tränen geprägt war, dessen Herz alles fühlte, was Gott fühlte. Doch in Jeremia 16 bat Gott ihn, etwas zu tun, was fast unvorstellbar ist. Er sagte: „Du sollst keine Frau nehmen … du sollst keine Söhne oder Töchter haben … du sollst kein Trauerhaus betreten, weder klagen noch trösten“ (Jeremia 16,2.5). .
Mit anderen Worten: Dem Propheten, der so tief empfand, wurde gesagt, er solle nicht öffentlich trauern. Der Mann, der Gottes Herz in sich trug, wurde gebeten, sein eigenes Herz zu zügeln.
In dieser Kultur war Trauer etwas Heiliges. Trauer war eine Gemeinschaftsangelegenheit. Bei Beerdigungen durften Tränen fließen, wurde Schmerz geteilt und wurden gebrochene Herzen zusammengehalten. Aber Gott sagte zu Jeremia: „Weine nicht. Trauere nicht. Tröste nicht.“* Jeremia musste den Zusammenbruch seines Landes ohne die vertraute Sprache der Klage durchstehen. Sein Gehorsam bedeutete, den Schmerz ohne Zeremonie zu tragen – die Trauer zu absorbieren, ohne sie loszulassen.
Warum sollte Gott etwas so Schwieriges verlangen?
Weil Jeremia selbst zur Botschaft geworden war.
Gott offenbarte, dass ein Tag kommen würde, an dem die Verwüstung so überwältigend sein würde, dass die Trauer ihre Stimme verlieren würde. Der Tod würde zu alltäglich sein, um Tränen zu vergießen. Der Verlust zu weit verbreitet, um Rituale zu vollziehen. Stille würde das Schluchzen ersetzen. Und noch bevor Jeremia ein Wort sprach, predigte sein Leben bereits. Seine Zurückhaltung war prophetisch. Sein Gehorsam war ein Zeichen. Sein stiller Glaube war eine Warnung.
Und doch – hier liegt die Hoffnung – war Jeremia nie leer. Er wurde nie verlassen. Er wurde nie übersehen.
Gott leugnete seinen Schmerz nicht. Gott vertraute ihm eine schwere Last an. Gott sagte: „Ich weiß, dass du das tragen kannst. Ich weiß, dass du stark genug bist, um zu stehen, wenn andere fallen. Ich weiß, dass du den Himmel repräsentieren kannst, auch wenn der Himmel sich schwer anfühlt.“
Das ist eine schwierige Art von Gehorsam. Es ist eine Sache, die Wahrheit zu sagen. Es ist eine andere, sie still zu leben. Jeremia fühlte immer noch. Er litt immer noch. Er lernte nur, seine Tränen in Gebete zu verwandeln, anstatt sie zu zeigen. Er trug seine Trauer privat, damit das Wort des Herrn in der Öffentlichkeit klar bleiben konnte.
Und genau da sind viele von uns heute.
Es gibt Zeiten, in denen Gott uns erlaubt, offen zu weinen – und Gott sei Dank für diese Zeiten. Aber es gibt auch Zeiten, in denen er uns auffordert, standhaft zu bleiben. Nicht weil der Schmerz nicht echt ist, sondern weil die Aufgabe Stärke erfordert. Nicht weil dein Herz nicht schmerzt, sondern weil jemand anderes die Hoffnung in dir sehen muss.
Manchmal ist Gehorsam nicht laut. Manchmal ist es stille Treue. Manchmal bedeutet es, Gott zu vertrauen, während die Trauer in deinem Herzen eingeschlossen bleibt. Manchmal bedeutet es, mit ruhigem Gesicht vor anderen zu stehen, während dein Herz insgeheim zu Gott schreit.
Aber hier ist die Erkenntnis: Gott verlangt niemals von dir, etwas zu tragen, was Er nicht tragen würde. Wenn Er dich gebeten hat, standhaft zu bleiben, hat Er dir bereits die Kraft dazu gegeben. Wenn er dich gebeten hat, deine Tränen zurückzuhalten, dann deshalb, weil er etwas Tieferes in dir tut – und etwas Größeres durch dich.
Und genau wie bei Jeremia spricht dein Leben – selbst in der Stille. Deine Ausdauer predigt. Dein Glaube unter Druck prophezeit. Und Gott wird keine einzige Träne verschwenden, die du heimlich geweint hast.
by Jule with no comments yetWarum unsere Freunde wichtig sind
Manchmal sind wir zu schwach, um zu gehen.
Zu müde, um zu beten.
Zu gebrochen, um zu glauben.
Zu sehr von Schmerz geplagt, um zu hoffen.
Und in diesen Momenten schickt Gott uns Freunde.
Im Markusevangelium konnte ein gelähmter Mann Jesus nicht alleine erreichen. Die Menschenmenge war zu groß. Der Weg war zu beschwerlich. Sein Körper konnte sich nicht bewegen. Aber seine Freunde gaben ihn nicht auf.
Sie kletterten auf das Dach, brachen es auf und ließen ihn direkt vor Jesus hinunter.
Nicht wegen des Glaubens des Mannes –
sondern wegen ihres Glaubens.
Jesus sah ihren Glauben und heilte den Mann.
Das erinnert uns daran, dass echte Freundschaft dich trägt, wenn du dich selbst nicht mehr tragen kannst.
Echte Freunde beten für dich, wenn dein Glaube leer ist.
Sie bringen dich näher zu Gott, wenn du dich festgefahren fühlst.
Sie glauben für dich, wenn du nicht mehr glauben kannst.
Manchmal kommt dein Durchbruch, weil jemand nicht aufgehört hat, für dich zu beten.
Jemand hat nicht aufgehört, auf dich zu hoffen.
Jemand hat nicht aufgehört, dich zu Jesus zu tragen.
Und manchmal bist du dazu berufen, dieser Freund zu sein.
Derjenige, der aufrichtet.
Derjenige, der für dich eintritt.
Derjenige, der andere im Gebet trägt.
Derjenige, der daran glaubt, dass Gott noch etwas bewegen wird.
Denn Glaube ist mächtig –
aber Glaube in Aktion ist unaufhaltsam.
Herr, danke für Freunde, die uns tragen, wenn wir schwach sind.
Mache uns zu Freunden, die andere näher zu dir bringen.
Amen. 🙏
Wiederherstellung immer wieder im Zusammenhang mit Mahlzeiten
Die Geschichte der Bibel fängt nicht mit Zerbrochenheit an, sondern mit Versorgung. In den ersten Kapiteln von Genesis lebten Adam und Eva in Gottes Gegenwart und durften von allen Bäumen im Garten essen, außer von einem (Genesis 2,16–17).
Das Essen an sich war kein Problem.
Es war Teil von Gottes gutem Plan.
Die Nahrung war ein Geschenk, und das Essen
sollte Vertrauen, Abhängigkeit
und Leben innerhalb der von Gott gesetzten Grenzen ausdrücken.
Der Bruch kam erst in Genesis 3,
als Adam und Eva von dem Baum aßen,
den Gott ausdrücklich verboten hatte.
Bei diesem Akt des Essens ging es nicht nur um Nahrung.
Es war ein Akt des Ungehorsams, der in Misstrauen begründet war.
Indem sie nahmen, was Gott ihnen vorenthalten hatte, suchten sie das Leben
nach ihren eigenen Vorstellungen, anstatt auf Gottes Wort zu vertrauen.
Das Ergebnis war Verbannung, Vertreibung.
Sie wurden aus dem Garten Eden vertrieben,
aus Gottes unmittelbarer Gegenwart entfernt
und vom Baum des Lebens ausgeschlossen (Genesis 3,22–24).
Die Gemeinschaft war zerbrochen, und der Zugang zum Leben war verloren.
Von diesem Moment an verfolgt die Heilige Schrift
Gottes Werk der Wiederherstellung des Verlorenen.
Bezeichnenderweise vollzieht sich diese Wiederherstellung immer wieder
im Zusammenhang mit Mahlzeiten, nicht als beiläufige Details,
sondern als Momente des Bundes, die
Identität und Richtung prägen.
Diese Wiederherstellung nimmt in Exodus 12 eine entscheidende Wendung,
wo Gott das Passahmahl einführt.
Israel, das in Ägypten versklavt war,
wurde angewiesen, ein Lamm zu schlachten,
sein Blut an die Türpfosten zu streichen
und das Mahl in ihren Häusern zu essen.
Das Blut kennzeichnete sie zum Schutz,
als das Gericht über das Land kam
(Exodus 12,12–13).
Israel wurde nicht wegen seiner Stärke
oder moralischen Bereitschaft verschont, sondern weil
Gott die Opfergabe annahm,
die er selbst gegeben hatte.
Aber die Anweisungen für das Mahl
gingen über das Blut hinaus. In Exodus 12,11
befahl Gott Israel, in einer bestimmten Haltung zu essen,
mit in den Gürtel gesteckten Mänteln,
Sandalen an den Füßen
und Stäben in den Händen.
So aß man
in der Antike normalerweise nicht.
Diese Details signalisierten die Bereitschaft zur Weiterreise.
Obwohl Israel noch in Ägypten war und
die Macht des Pharaos noch nicht zusammengebrochen war,
wurde ihnen befohlen,
wie ein Volk zu essen, das kurz vor der Abreise steht.
Die Schrift schildert diese Nacht
als bewusst und zielgerichtet.
Das hastige Essen war ein Ausdruck
des Glaubensbekenntnisses.
Israel wurde aufgefordert, sich auf Gottes Verheißung einzustellen,
bevor die Befreiung sichtbar wurde.
Die Erlösung wurde nicht nur als Rettung vor dem Tod dargestellt,
sondern als Aufforderung, die Knechtschaft zu verlassen.
Von denen, die verschont blieben, wurde erwartet,
dass sie dem Herrn folgten, wohin er sie auch führen würde.
Jahrhunderte später wählte Jesus bewusst
dieses Passahmahl,
um seinen eigenen Tod zu deuten.
Die Evangelien berichten, dass Jesus
das Passahmahl mit seinen Jüngern
in der Nacht aß, in der er verraten wurde
(Matthäus 26,17–29 / Lukas 22,7–20).
Auch hier herrschte eine angespannte Stimmung.
Israel stand unter römischer Herrschaft.
Die Jünger sehnten sich nach Befreiung,
verstanden aber noch nicht, wie diese aussehen würde.
Jesus wusste aber, dass sein Leiden
und sein Tod kurz bevorstanden.
Während des Essens nahm Jesus die bekannten Elemente
des Passahfestes und gab ihnen eine neue Bedeutung.
Er verglich das Brot mit seinem Körper
und den Kelch mit seinem Blut und nannte es
„den neuen Bund” (Lukas 22,20).
Damit präsentierte er sich selbst
als die Erfüllung dessen, worauf das Passahlamm
immer hingedeutet hatte.
Das Blut, das einst die Türpfosten markierte,
würde nun durch sein eigenes Leben vergossen werden.
Wie Paulus später schrieb: „Christus, unser Passahlamm,
ist geschlachtet worden“ (1. Korinther 5,7).
Aber im Gegensatz zum Mahl im Buch Exodus
wurde dieses Mahl nicht in Eile eingenommen.
Im ersten Jahrhundert wurde das Passahmahl im Liegen gegessen,
eine Haltung, die eher mit Freiheit als mit Sklaverei verbunden war.
Aber der zukunftsorientierte Charakter des Mahls blieb bestehen.
Jesus sprach von einer noch bevorstehenden Erfüllung
und sagte, dass er das Passahmahl nicht mehr essen würde,
bis es im Reich Gottes erfüllt sei (Lukas 22,16).
Das Mahl blickte zurück auf die Befreiung Israels aus Ägypten,
interpretierte die Bedeutung seines bevorstehenden Todes
und wies auf Gottes endgültige Wiederherstellung hin.
Nach der Auferstehung aß die Gemeinde weiterhin
dieses Mahl zum Gedenken an Christus.
Paulus erklärte, dass die Gläubigen,
wenn sie das Brot essen und den Kelch trinken,
den Tod des Herrn verkünden,
bis er kommt (1. Korinther 11,26).
Das Mahl hielt nun Gottes Volk
zwischen Erinnerung und Hoffnung.
Es bezeugte, dass die Erlösung
durch Christus vollbracht worden war,
und bekräftigte gleichzeitig, dass ihre Vollendung noch ausstand.
Diese Fülle wird schließlich in Offenbarung 19,6–9 offenbart,
wo die Schrift vom Hochzeitsmahl des Lammes spricht.
Hier findet die Geschichte ihren Abschluss.
Das Lamm, das geschlachtet wurde, ist nun der Gastgeber.
Gottes Volk isst nicht mehr in Eile
und erinnert sich auch nicht mehr inmitten des Leidens an die Befreiung.
Es ist versammelt, willkommen geheißen und für gesegnet erklärt.
Die Entwicklung in der Schrift
ist konsistent und bewusst.
Die Menschheit bewegte sich vom Essen im Vertrauen
zum Essen im Ungehorsam und im Exil.
Israel aß in Eile, als es aus der Sklaverei geführt wurde.
Die Jünger aßen in Erinnerung und Erwartung,
als Christus sich darauf vorbereitete, sein Leben zu geben.
Und in der Offenbarung essen die Erlösten in Freude,
da das Exil endlich aufgehoben und die Gemeinschaft
mit Gott vollständig wiederhergestellt ist.
Was an einem Baum in Eden verloren ging,
wird am Tisch des Lammes wiederhergestellt.
Das Exil aus Eden beginnt mit eingeschränktem Zugang zum Leben
und endet mit einem Festmahl in Gottes Gegenwart.
Von Eile über Erinnerung bis hin zur Erfüllung
zeichnen die Mahlzeiten in der Bibel die Geschichte eines Gottes nach,
der wieder bei seinem Volk wohnen möchte
und der durch Christus diese Geschichte zu ihrem beabsichtigten Ende bringt.
NAOMI – Eine Frau voller Ausdauer und Kraft
NAOMI – Eine Frau voller Ausdauer und Kraft
So zu leben wie NAOMI heißt, ehrlich durch die Trauer zu gehen und trotzdem offen zu bleiben für Gottes stille Arbeit, auch wenn die Hoffnung weit weg scheint.
NAOMI kannte tiefen Verlust. Eine Hungersnot trieb sie aus ihrer Heimat, und an einem fremden Ort begrub sie ihren Mann und ihre beiden Söhne. Was mit ihr nach Bethlehem zurückkehrte, war nicht die Frau, die sie verlassen hatte, sondern eine Frau, die von Trauer und Erschöpfung gezeichnet war. NAOMI verdrängte ihren Schmerz nicht – sie benannte ihn. Sie erkannte ihre Bitterkeit an und erlaubte sich, offen vor Gott und anderen zu trauern.
Doch NAOMIS Geschichte endet nicht in Leere. Selbst in ihrer Trauer handelte sie weiterhin mit Weisheit und Sorgfalt. Sie leitete Ruth mit Umsicht, schützte ihre Zukunft und vertraute still darauf, dass Gott noch immer am Werk war, jenseits dessen, was sie sehen konnte. NAOMI inszenierte keine Erlösung, sondern schuf Raum dafür.
Durch NAOMIS Leben lernen wir, dass Glaube keine Fröhlichkeit im Leiden erfordert. Gott ehrt ehrliche Klage, geduldiges Durchhalten und Herzen, die bereit sind, wieder zu hoffen. Was NAOMI für das Ende hielt, wurde zum Anfang der Wiederherstellung – nicht nur für sie selbst, sondern für kommende Generationen. Ihre Geschichte erinnert uns daran, dass Gott das erlöst, was die Trauer zu löschen versucht.
„Nennt mich nicht Naomi, nennt mich Mara; denn der Allmächtige hat mir sehr bitter geschlagen.“
(Ruth 1,20, KJV)
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Reflexion:
(Mutig & entschlossen)
- Naomi erinnert uns daran, dass der Glaube Zeiten der Bitterkeit überstehen kann.
(Glaubenszentriert & reflektierend)
- Wie Naomi zu leben bedeutet, auch dann auf Gottes Wiederherstellung zu vertrauen, wenn das Herz müde ist.
(Befähigend & zielorientiert)
- Gott wirkt Erlösung durch diejenigen, die durchhalten, ohne aufzugeben.
(Poetisch und bodenständig)
- Eine Frau wie Naomi geht durch Trauer hindurch, lässt aber Raum für Gott, um Freude wiederherzustellen.
**Lebe wie Naomi – ehrlich in der Trauer, offen für Wiederherstellung.
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Unterstützende Schriftstellen:
📖 Ruth 1,1–5 – Verlust und Vertreibung
📖 Ruth 1,19–22 – Naomis Rückkehr in Bitterkeit
📖 Ruth 2,19–23 – Gottes stille Fürsorge
📖 Ruth 4,13–17 – Wiederherstellung und Vermächtnis
📖 Psalm 34,18 – Der Herr ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind
„Nehmt mein Joch auf euch“
Wenn Jesus sagt: „Nehmt mein Joch auf euch“ und „mein Joch ist leicht“ (Mt 11,29–30), glaube ich, dass wir die ironische Wendung, die er diesem Bild gibt, nur dann wirklich verstehen, wenn wir es mit den Ohren des Alten Testaments hören.
Im Alten Testament ist das Joch oft kein positives, sondern ein negatives Bild.
In Jesaja 9 und 10, die wir heute in „Die Bibel in einem Jahr“ lesen, ist das Joch eine Metapher für die Last und Unterdrückung, die auf dem Nacken des Volkes Gottes lastet. In Jesaja 9,4 heißt es: „Denn du hast das Joch seiner Last und die Stange auf seiner Schulter, die Rute seines Unterdrückers, zerbrochen“ (Jes 9,4). Und in Jesaja 10,27 heißt es: „An jenem Tag wird seine Last von deiner Schulter genommen und sein Joch von deinem Hals genommen werden, und das Joch wird wegen des Fettes zerbrochen werden“ (Jes 10,27).
Während der Herrschaft Salomos belastete er das Volk mit schweren Lasten, und nach seinem Tod berichtete sein Sohn Rehabeam, was das Volk gesagt hatte: „Dein Vater hat uns ein schweres Joch auferlegt. Jetzt mach doch die harte Arbeit deines Vaters und sein schweres Joch für uns leichter, dann werden wir dir dienen“ (1. Könige 12,4). Salomo selbst hatte dem Volk „schwere Lasten auferlegt“ (1. Könige 12,11). Er hatte seinem Volk buchstäblich ein Joch auf den Nacken gelegt.
Im gesamten Alten Testament ist das Joch kein positives Bild.
Wenn Jesus also zum ersten Mal sagt: „Nehmt mein Joch auf euch“, könnten wir denken: „Oh toll, jetzt geht das schon wieder los. Noch mehr Lasten. Noch mehr Unterdrückung.“
Aber Jesus dreht das Bild um. Er sagt: „Mein Joch ist leicht und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,30). Jesus kommt nicht, um uns mit noch mehr Gesetzen, Unterdrückung und Herrschaft zu belasten.
Er kommt, um uns zu befreien.
Wie er in Matthäus 11 sagt, kommt er, um uns Ruhe zu geben, denn er ist sanftmütig und von Herzen demütig (Mt 11,28–29). Das Joch Christi ist leicht und seine Last ist leicht, denn es bringt Liebe und Ruhe und Frieden und Barmherzigkeit.
Und das ist ein Joch, das wir gerne annehmen.
Mach mit bei „Die Bibel in einem Jahr” unter https://www.1517.org/oneyear
by Jule with no comments yetJesus greift ein und stellt wieder her, was beschädigt wurde
Als die Soldaten kommen, um Jesus im Garten zu verhaften, reagiert Petrus sofort. Er zieht sein Schwert und schlägt zu. Er zögert nicht. Er betet nicht. Er fragt Jesus nicht, was er tun soll. Er schlägt zu.
Und er schlägt nicht mal gut zu.
Petrus schneidet dem Diener des Hohenpriesters das Ohr ab.
Dieses Detail ist wichtig.
Petrus zielt auf den Kopf und verfehlt sein Ziel. Sein Eifer ist echt, aber unausgereift. Sein Mut ist aufrichtig, aber fehl am Platz. Er versucht, Jesus mit menschlicher Kraft zu beschützen, in einem Moment, der göttliche Hingabe erfordert.
Das ist die Spannung, in der viele Gläubige leben.
Sie lieben Jesus.
Sie wollen die Wahrheit verteidigen.
Sie wollen standhaft bleiben.
Aber sie schwingen das Schwert in Momenten, in denen Jesus sich für das Kreuz entscheidet.
Jesus greift sofort ein.
„Steck dein Schwert wieder in die Scheide.“
Das allein wäre schon Korrektur genug gewesen. Aber Jesus tut noch mehr.
Lukas erzählt uns etwas Erstaunliches.
Jesus berührt das Ohr des Mannes und heilt ihn.
Lass das auf dich wirken.
Jesus heilt den Feind, der von seinem Jünger verwundet wurde.
Mitten in seiner Verhaftung.
Mitten im Verrat.
Mitten in der Ungerechtigkeit.
Auf dem Weg zum Kreuz.
Jesus ignoriert den Schaden, den Petrus angerichtet hat, nicht.
Er macht ihn wieder gut.
Und er tut das öffentlich.
Das ist Gnade, die in Echtzeit sichtbar wird.
Jesus beschämt Petrus nicht.
Er hält ihm keine Predigt.
Er widerruft nicht seine Berufung.
Er weist ihn zurecht, ja. Aber er deckt auch die Folgen von Petrus‘ Fehler.
Dieser Moment zeigt etwas Wichtiges über das Herz Gottes.
Jesus fühlt sich durch deine Unreife nicht bedroht.
Er ist nicht schockiert über deine Impulsivität.
Er ist nicht am Boden zerstört durch deine falschen Reaktionen.
Petrus‘ Handeln hat das Reich Gottes nicht vorangebracht.
Aber es hat ihn auch nicht disqualifiziert.
Und schau dir an, wen Jesus heilt.
Malchus hat nicht um Gnade gebeten.
Er war nicht reumütig.
Er suchte Jesus nicht.
Er war an der Verhaftung beteiligt.
Dennoch heilt Jesus ihn trotzdem.
Das offenbart etwas Tiefgründiges.
Gnade ist nicht reaktiv.
Gnade ist proaktiv.
Jesus heilt den Mann nicht, weil Malchus es verdient hätte, sondern weil Jesus so ist, selbst unter Druck.
Und hier liegt die tiefere Ebene.
Petrus dachte, das Reich Gottes würde durch Gewalt kommen.
Jesus wusste, dass es durch Hingabe kommen würde.
Petrus wollte gegen Rom kämpfen.
Jesus kam, um die Sünde zu besiegen.
Also hält Jesus das Schwert des Petrus zurück, weil das Kreuz keine Schwäche ist. Es ist eine Strategie.
Diese Geschichte heilt einen modernen Schmerz, den viele Gläubige mit sich herumtragen, aber nicht benennen können.
„Ich meinte es gut, aber ich habe es noch schlimmer gemacht.“
„Ich habe die Wahrheit auf die falsche Weise verteidigt.“
„Ich habe Menschen verletzt, während ich versucht habe, ihnen zu helfen.“
In Lukas 22 steht, dass Jesus mit dir noch nicht fertig ist.
Jesus korrigiert die Handlung von Petrus, aber er vertraut weiterhin auf das Herz von Petrus. Derselbe Petrus, der das Schwert schwang, wird später bereitwillig seine Hände für Christus ausstrecken. Aber diese Verwandlung kommt nicht durch Verurteilung. Sie kommt durch Nähe, Geduld und Gnade.
Und verpass das nicht.
Jesus heilt das Ohr, das Gewalt gehört hat, damit Malchus später das Evangelium hören kann.
Das ist Gnade, die über den Moment hinausdenkt.
Das zeigt uns das vollendete Werk Jesu.
Selbst wenn wir aus Angst handeln.
Selbst wenn wir reagieren, anstatt zuzuhören.
Selbst wenn unser Eifer verletzt, anstatt zu heilen.
Jesus greift ein und stellt wieder her, was beschädigt wurde.
Er lässt uns in unserer Unreife nicht im Stich.
Er begleitet uns dabei.
Das Schwert des Petrus hat das Kreuz nicht aufgehalten.
Und der Fehler des Petrus hat seine Berufung nicht aufgehalten.
Gnade entschuldigt kein falsches Handeln.
Sie übertrifft es durch Wiederherstellung.
Und genau das ist Jesus.
– Brian Romero
by Jule with no comments yetHiobs Klage gegen Gott
Heute lesen wir Hiob 29 bis 32. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
by Jule with no comments yetGnade stellt dich mit Vertrauen wieder her
Petrus‘ Versagen war nicht privat.
Es war laut.
Es war öffentlich.
Und es war vielschichtig.
Er hat Jesus nicht nur einmal verleugnet. Er hat ihn dreimal verleugnet. Immer wieder. Jedes Mal heftiger. Bei der dritten Verleugnung ist Petrus nicht verwirrt oder unter Druck. Er ist entschlossen. Die Bibel sagt, dass er sich selbst verfluchte und schwor, dass er Jesus nicht kenne. Und dann krähte der Hahn.
Das Lukasevangelium erzählt uns etwas, was Johannes nicht erwähnt. In dem Moment, als der Hahn krähte, drehte sich Jesus um und sah Petrus an. Nicht aus der Ferne. Nicht später in Gedanken. Im Moment der Verleugnung trafen sich ihre Blicke. Petrus brauchte keine Predigt. Er brauchte keine Zurechtweisung. Er wusste genau, was er getan hatte. Und er ging hinaus und weinte bitterlich.
Dieses Detail ist wichtig, denn Petrus‘ Trauer war nicht oberflächlich. Er war nicht gleichgültig. Er war am Boden zerstört. Das bedeutet, dass Petrus, als wir zu Johannes 21 kommen, keine beiläufige Schuld mit sich herumträgt. Er trägt ein Versagen mit sich, das seine Identität erschüttert.
Nach der Auferstehung strebt Petrus nicht nach einer Führungsrolle. Er versucht nicht, sich wieder einzubringen. Er kehrt zum Fischen zurück.
Das ist wichtig.
Fischen war für Petrus kein Hobby. Es war sein früheres Leben. Zurück zum Fischen zu gehen, war keine Entspannung. Es war ein Rückzug. Petrus sagte damit ohne Worte: „Diese Version von mir ist vorbei.“ Das Versagen hat ihn nicht nur beschämt. Es hat seine Zukunft in seinem Kopf neu geschrieben.
Dort begegnet ihm Jesus.
Nicht in einer Synagoge.
Nicht in einem privaten Beratungsgespräch.
Nicht in einer ruhigen Ecke.
Jesus trifft Petrus öffentlich, an einem Holzkohlefeuer.
Dieses Detail ist absichtlich gewählt. Das einzige andere Mal, dass ein Holzkohlefeuer in den Evangelien vorkommt, ist während der Verleugnung des Petrus. Jesus stellt die Situation wieder her, aber nicht, um Petrus erneut zu traumatisieren. Er stellt sie wieder her, um ihre Bedeutung neu zu schreiben.
Jesus sagt nicht: „Petrus, warum hast du mich verleugnet?“
Jesus sagt nicht: „Erkläre dich.“
Jesus verlangt keine Entschuldigung.
Stattdessen stellt er eine Frage.
„Simon, Sohn des Johannes, liebst du mich?“
Hier tut die Gnade etwas, was die Religion niemals tun würde.
Jesus stellt Petrus nicht wieder her, indem er seine Sünde erneut anspricht.
Jesus stellt Petrus wieder her, indem er ihm erneut Verantwortung überträgt.
Dreimal hat Petrus Jesus verleugnet.
Dreimal fragt Jesus nach der Liebe.
Aber beachten Sie, was Jesus nach jeder Antwort tut.
„Weide meine Lämmer.“
„Weide meine Schafe.“
„Weide meine Schafe.“
Jesus sagt nicht: „Dir ist vergeben.“
Er zeigt Vergebung, indem er ihm eine Aufgabe gibt.
Das ist die Erkenntnis, die die meisten Leute übersehen.
Jesus heilt Petrus nicht, indem er darüber redet, was schiefgelaufen ist.
Er heilt Petrus, indem er ihn daran erinnert, dass er ihm immer noch vertraut.
Und er macht das öffentlich.
Vor denselben Jüngern, die gesehen haben, wie Petrus geprahlt hat.
Vor denselben Jüngern, die gesehen haben, wie Petrus versagt hat.
Vor denselben Jüngern, die gesehen haben, wie Petrus wieder zum Fischen gegangen ist.
Jetzt sehen sie, wie Jesus die Führung an den Mann zurückgibt, der ihn verleugnet hat.
Das spricht eine der tiefsten Ängste der Gläubigen an.
„Ich habe öffentlich versagt.“
„Die Leute wissen, was ich getan habe.“
„Meine Vergangenheit disqualifiziert mich für meine Berufung.“
Johannes 21 sagt das Gegenteil.
Jesus behandelt Petrus nie wie einen beschädigten Menschen.
Er schränkt seine Aufgabe nie ein.
Er stellt ihn nie auf Bewährung.
Er stellt ihn einfach wieder her.
Nicht, indem er die Vergangenheit auslöscht, sondern indem er sich weigert, die Vergangenheit die Zukunft bestimmen zu lassen.
Und beachte Folgendes: Jesus sagt nie: „Mach das nie wieder.“
Er sagt: „Folge mir nach.“
Gnade behütet dich nicht mit Misstrauen.
Gnade stellt dich mit Vertrauen wieder her.
Petrus‘ Verleugnung hat seine Berufung nicht zunichte gemacht.
Sie hat den Unterschied zwischen Selbstvertrauen und Abhängigkeit von Gnade aufgezeigt.
Deshalb wird Petrus nach Pfingsten mutig.
Nicht, weil er nie wieder versagt hat.
Sondern weil seine Identität nicht mehr an seine Leistung gebunden war.
Das Evangelium besagt nicht, dass Petrus stark genug wurde, um zu führen.
Das Evangelium besagt, dass Jesus gnädig genug war, ihm wieder zu vertrauen.
Das ist es, was das vollendete Werk Jesu heute für uns bedeutet.
Dein schlimmster Moment hat nicht die Macht, Gottes Berufung aufzuheben.
Dein öffentliches Versagen steht nicht über dem vollendeten Werk Christi.
Deine Verleugnung überrascht denjenigen nicht, der dich berufen hat.
Jesus stellt dich nicht wieder her, indem er dein Versagen wiederholt.
Er stellt dich wieder her, indem er dir einen neuen Zweck zuweist.
Und wenn er Petrus wieder vertraut hat,
zögert er auch nicht, dir zu vertrauen.
“Wie gut hast du mich beraten“
Heute lesen wir Hiob 25 bis 28. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
by Jule with no comments yetAuf Werken basierende Identität
Nur wenige Bibelstellen haben aufrichtige Gläubige so sehr erschreckt wie Matthäus 7,21–23. Sie wird oft als Warnung zitiert, die über den Köpfen der Christen schwebt und andeutet, dass selbst Glaube, Wunder und Dienst vielleicht nicht ausreichen, um von Gott angenommen zu werden. Diese Lesart bricht jedoch in dem Moment zusammen, in dem wir innehalten, den Kontext würdigen und die Worte Jesu im Licht des vollbrachten Werkes am Kreuz lesen.
Jesus sagt: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen.“ Auf den ersten Blick klingt das wie eine Warnung vor falschen Gläubigen. Aber die Schrift selbst sagt uns bereits etwas Entscheidendes. Die Bibel sagt, dass sich jedes Knie beugen und jede Zunge bekennen wird, dass Jesus Christus der Herr ist. Das schließt auch Ungläubige ein. Das Bekenntnis „Herr, Herr“ ist kein Beweis für die Erlösung. Es ist ein Beweis für die Anerkennung. Selbst diejenigen, die ihn zu Lebzeiten abgelehnt haben, werden eines Tages seine Herrschaft anerkennen. Wir wissen also sofort, dass Jesus hier nicht die Gläubigen beschreibt. Er beschreibt Menschen, die seine Autorität anerkennen, ohne ihm jemals für ihre Gerechtigkeit zu vertrauen.
Jesus fährt fort: „Viele werden an jenem Tag zu mir sagen …“ Dieser Satz ist wichtig. „An jenem Tag“ ist ein in der Bibel häufig verwendeter Ausdruck, der sich auf den Tag des Gerichts, den Tag der Wiederkunft Christi, bezieht. Hier geht es nicht um das tägliche Leben eines Gläubigen. Hier geht es nicht darum, dass Christen ihre Erlösung verlieren. Hier geht es um einen zukünftigen Moment vor Gericht, wenn die Menschheit vor Christus steht. Das Publikum, das Jesus beschreibt, ist nicht die Kirche, die in Gnade ruht. Es sind diejenigen, die sich auf ihre Werke berufen, wenn der König wiederkommt.
Beachte, was diese Leute zu ihrer Verteidigung vorbringen. Sie sagen nicht: „Wir haben auf dich vertraut.“ Sie sagen nicht: „Wir haben geglaubt.“ Sie listen ihren spirituellen Lebenslauf auf. Sie haben prophezeit. Sie haben Dämonen ausgetrieben. Sie haben Wunder vollbracht. Alles, was sie erwähnen, sind Taten. Nichts davon ist Beziehung. Nichts davon ist Glaube. Nichts davon ist Sohnschaft. Sie argumentieren für ihren Fall auf der Grundlage dessen, was sie für Gott getan haben, nicht auf der Grundlage dessen, was Gott für sie getan hat.
Jesus sagt dann etwas, das für eine auf Werken basierende Identität vernichtend ist. „Ich habe euch nie gekannt.“ Er sagt nicht: „Ich habe euch gekannt und dann abgelehnt.“ Er sagt nicht: „Ich kannte euch einmal, aber ihr seid abgefallen.“ Er sagt „nie“. Es gab nie eine Beziehung. Es wurde nie ein Bund geschlossen. Es wurde nie eine Vereinigung gegründet. Allein dadurch wird die Möglichkeit ausgeschlossen, dass Jesus zu Gläubigen spricht. Die Schrift sagt klar, dass Gläubige von Gott erkannt, in Christus vor Grundlegung der Welt erwählt und in ihm verborgen sind. Man kann nicht in Christus sein und von Christus unbekannt sein.
Dann sagt Jesus: „Weg von mir, ihr Übeltäter.“ Dieses Wort bedeutet nicht moralisch empörende Sünder. Es bezieht sich auf diejenigen, die außerhalb von Gottes Weg der Gerechtigkeit handeln. In der Bergpredigt hat Jesus ein System angeprangert, das eher auf äußeren Gehorsam als auf innere Veränderung setzt. Diese Leute haben religiöse Werke vollbracht, aber Gottes Weg der Gerechtigkeit, nämlich den Glauben, abgelehnt. Ihr Fehler war nicht, dass sie Wunder vollbrachten. Ihr Fehler war, dass sie nie glaubten.
Jesus sagt uns ganz klar, was der Wille des Vaters ist. In Johannes 6 wird Jesus direkt gefragt, welche Werke Gott verlangt. Seine Antwort ist unmissverständlich: „Das ist das Werk Gottes, dass ihr an den glaubt, den er gesandt hat.“ Der Wille des Vaters ist nicht Leistung. Es ist Glaube. Es ist Vertrauen. Es ist die Annahme des Sohnes. Diejenigen, die den Willen des Vaters tun, sind nicht die Produktivsten. Es sind diejenigen, die geglaubt haben.
Dieser Abschnitt ist keine Warnung an die Kinder Gottes. Er ist eine Warnung an diejenigen, die versuchen, ohne Jesus als ihre Gerechtigkeit vor Gott zu stehen. Er deckt die Gefahr religiöser Aktivitäten ohne Beziehung auf. Er widerlegt die Lüge, dass Dinge im Namen Gottes zu tun dasselbe ist wie Gott zu kennen. Und er tröstet Gläubige, die unnötigerweise Angst hatten.
Wenn du in Christus bist, geht es in diesem Abschnitt nicht um dich. Du bist bekannt. Du bist versiegelt. Du bist in ihm verborgen. Du kommst nicht mit einem Lebenslauf vor Gott. Du kommst in Christus gekleidet vor ihn. Jesus droht hier nicht den Gläubigen. Er entlarvt die Selbstgerechtigkeit.
Diese Schriftstelle sollte niemals die Familie Gottes erschrecken. Sie sollte offenbaren, dass man durch den Glauben in das Reich Gottes kommt, nicht durch eigene Anstrengungen. Und sobald man diese Wahrheit erkennt, verliert die Angst ihre Macht und wird durch Ruhe ersetzt.
Das ist das vollendete Werk Jesu.
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