Ohne Angst in Gottes Gegenwart kommen
Viele Gläubige leben vorsichtig mit Gott. Sie lieben ihn, aber sie sind zurückhaltend. Sie beten mit Zurückhaltung. Sie beten mit Filtern. Sie gehen an die Heilige Schrift heran, als würden sie benotet. Unter ihrer Hingabe liegt eine subtile Angst. Bete ich richtig? Höre ich ihn richtig? Bin ich aufrichtig genug? Diese Unsicherheit kommt nicht von Rebellion. Sie kommt davon, dass man Gott ehren will, während man insgeheim Angst vor Ablehnung hat.
Das griechische Wort parrēsia wird oft mit „Kühnheit” oder „Selbstvertrauen” übersetzt, aber diese Wörter fangen seine Kraft nicht ein. Parrēsia bedeutet wörtlich „freie und offene Rede in Gegenwart von Autorität”. Es beschreibt das Recht, ohne Angst vor Strafe, Ablehnung oder Konsequenzen zu sprechen. In der antiken Kultur war nur denjenigen mit gesicherter Stellung parrēsia vor einem König gestattet. Die Heilige Schrift verwendet dieses Wort, um zu beschreiben, wie Gläubige zu Gott stehen sollen.
In Hebräer 4,16 heißt es: „Lasst uns also mit Zuversicht vor den Thron der Gnade treten“ (ESV). Das Wort „Zuversicht“ ist hier parrēsia. Dabei geht es nicht um emotionale Tapferkeit, sondern um relationale Sicherheit. Der falsche Glaube, den parrēsia widerlegt, ist die Vorstellung, dass man sich Gott auf bestimmte Weise nähern muss, um von ihm angenommen zu werden. Dieser Glaube macht das Gebet zu einer Leistung und den Glauben zu einer fragilen Transaktion. Aber parrēsia zeigt, dass Akzeptanz der Ausgangspunkt ist, nicht die Belohnung.
Wenn parrēsia missverstanden wird, zensieren sich Gläubige in Gottes Gegenwart selbst. Sie verstecken ihre Zweifel. Sie mildern ihre Ehrlichkeit. Sie vermeiden es, sich zu nähern, wenn sie sich unordentlich oder unsicher fühlen. Aber die Schrift sagt etwas Radikales. Wegen Jesus bist du eingeladen, frei, offen, ehrlich, ohne Vorbereitungen, ohne Verstellung, ohne Angst zu kommen. Gott ist nicht beleidigt von deiner Schwäche. Er fühlt sich durch deine Fragen nicht bedroht. Er bewertet deine Herangehensweise nicht. Er freut sich über deine Anwesenheit.
Das Verständnis von Parrēsia verändert die Art und Weise, wie du betest. Du hörst auf, spirituell klingen zu wollen, und fängst an, echt zu sein. Du hörst auf, dich zu fragen, ob du fragen darfst. Du hörst auf, zu befürchten, dass ein falscher Schritt Distanz schaffen könnte. Selbstvertrauen ist nicht mehr etwas, das du dir selbst zurechtlegst, sondern etwas, das du empfängst. Gnade fühlt sich nicht mehr zerbrechlich an. Und Gott fühlt sich nicht mehr wie jemand an, dem du dich vorsichtig nähern musst.
Deshalb verbindet die Schrift Parrēsia mit dem vollbrachten Werk Jesu. In Hebräer 10,19 heißt es, dass wir Parrēsia haben, um durch das Blut Jesu in die heiligen Stätten einzutreten. Das bedeutet, dass dein Zugang nicht auf spiritueller Korrektheit beruht. Er beruht auf dem Opfer Christi. Du sprichst nicht unangebracht, wenn du zu Gott sprichst. Du sprichst aus Zugehörigkeit.
Du bist in Gottes Gegenwart nicht unsicher.
Du bist dorthin eingeladen.
Und weil das Werk vollbracht ist, kannst du frei sprechen, fragen und ohne Angst näherkommen.
Du wächst aus der Vollendung heraus
Deine Sicht auf Gott würde sich ändern, wenn du dieses Wort verstehen würdest.
Viele Gläubige haben das Gefühl, dass sie immer auf dem Weg sind, aber nie am Ziel ankommen. Sie lieben Gott, sie dienen ihm treu, sie streben nach Wachstum, doch tief in ihrem Inneren haben sie das leise Gefühl, dass sie noch nicht ganz angekommen sind. Noch immer reifend. Noch immer unvollständig. Noch immer im Prozess. Das christliche Leben kann sich wie eine endlose Leiter der Verbesserung anfühlen, auf der das Ziel immer nur einen Schritt weiter entfernt zu sein scheint. Nicht weil die Menschen nicht an Gnade glauben, sondern weil ihnen beigebracht wurde, Wachstum als Beweis für Wert zu interpretieren.
Das griechische Wort teleioō und das damit verbundene Substantiv teleiotēs werden oft mit „vollkommen gemacht” oder „Reife” übersetzt, besonders im Hebräerbrief. Aber im Englischen klingt das nach moralischer Makellosigkeit oder allmählicher Verbesserung. Das ist nicht die Bedeutung des Wortes. Teleioō bedeutet, etwas zu seinem beabsichtigten Ende zu bringen, es zu vollenden, seinen Zweck vollständig zu erfüllen. Es geht nicht darum, besser zu werden. Es geht darum, fertig zu sein. Wenn im Hebräerbrief steht, dass Gläubige „vollendet“ worden sind, beschreibt das nicht ihr Verhalten. Es beschreibt ihren Status. Das Werk hat sein beabsichtigtes Ziel erreicht.
Hebräer 10,14 sagt es ganz klar: „Denn durch ein einziges Opfer hat er für immer diejenigen vollendet, die geheiligt werden” (Hebräer 10,14, ESV). Dieser Vers vereint zwei Realitäten, die die Religion oft trennt. In Christus bist du bereits vollendet worden. Gleichzeitig wirst du geheiligt. Das eine sagt etwas darüber aus, wer du bist. Das andere sagt etwas darüber aus, wie du wächst. Der falsche Glaube, den dieses Wort widerlegt, ist die Vorstellung, dass sich deine Stellung vor Gott verbessert, wenn du reifer wirst. Teleioō erklärt, dass deine Stellung in dem Moment vollendet wurde, als Jesus sich selbst opferte. Wachstum bringt dich nicht näher an die Annahme. Wachstum entspringt der Annahme.
Wenn dieses Wort missverstanden wird, verwechseln Gläubige Fortschritt mit Identität. Sie messen ihre Nähe zu Gott an ihrer Beständigkeit. Sie interpretieren Kämpfe als Distanz. Sie leben mit einem inneren Druck, beweisen zu müssen, dass sie sich genug verändern, um Gott zu gefallen. Aber teleioō nimmt diesen Druck komplett weg. Es sagt uns, dass Heiligung nicht der Prozess ist, für Gott akzeptabel zu werden. Es ist der Prozess, zu lernen, aus der bereits vorhandenen Akzeptanz heraus zu leben.
Das Verständnis dieses Wortes verändert die Sichtweise auf sich selbst. Man hört auf, sein Leben als ein spirituelles Renovierungsprojekt zu sehen, das Gott toleriert, bis es fertig ist. Man erkennt, dass in Christus das Werk, das den eigenen Wert bestimmt, bereits vollendet ist. Gott formt dich nicht, damit er dich endlich gutheißen kann. Er formt dich, weil er das bereits tut. Gnade wird beständig. Wachstum wird zu Freude. Und Gehorsam wird zu einer Antwort auf Liebe, nicht zu einer Voraussetzung dafür.
Du wächst nicht hin zur Vollendung.
Du wächst aus der Vollendung heraus.
Das ist das vollendete Werk Jesu Christi.
Die Frau zu Jesu Füßen
Nur wenige Passagen wurden häufiger falsch interpretiert als die Geschichte von der Frau, die Jesu Füße salbte. Diese Erzählung wurde oft herangezogen, um zu suggerieren, dass tiefe Liebe Vergebung verdient. Jesus lehrt jedoch genau das Gegenteil. Liebe erkauft keine Gnade. Liebe entsteht, wenn man an Gnade glaubt. In dem Moment, in dem wir diese Reihenfolge umkehren, verwandeln wir Anbetung in eine Darbietung und Zuneigung in eine Währung. Jesus widerlegt diese Denkweise in dieser Begegnung vollständig.
Lukas berichtet uns, dass Jesus in das Haus eines Pharisäers namens Simon eingeladen wurde (Lukas 7,36, ESV). Dies ist ein religiöser Rahmen, kontrolliert, gemessen und aufmerksam. Während Jesus am Tisch liegt, betritt eine Frau, die in der Stadt als Sünderin bekannt ist, den Raum (Lukas 7,37, ESV). Sie bringt ein Alabasterfläschchen mit Salböl, stellt sich hinter Jesus und beginnt zu weinen. Ihre Tränen fallen auf seine Füße. Sie wischt sie mit ihren Haaren ab, küsst seine Füße und salbt sie mit Öl (Lukas 7,38, ESV). Das ist extravagant, verletzlich und sozial gefährlich. Doch Jesus lässt es zu.
Simon interpretiert diesen Moment sofort aus einer leistungsorientierten Perspektive. Er argumentiert mit sich selbst, dass Jesus, wenn er wirklich ein Prophet wäre, wissen würde, was für eine Frau das ist, und ihr nicht erlauben würde, ihn zu berühren (Lukas 7,39, ESV). Simon glaubt, dass sich die Heiligkeit von Sündern zurückzieht. Jesus offenbart, dass die Heiligkeit auf sie zugeht. Gnade wird nicht durch Sünde verunreinigt. Sünde wird durch Gnade ungeschehen gemacht.
Jesus antwortet auf Simons Gedanken mit einem Gleichnis. Er spricht von zwei Schuldnern, von denen einer viel und der andere wenig schuldete. Als keiner von beiden zahlen konnte, erließ der Gläubiger beiden ihre Schulden (Lukas 7,41–42, ESV). Dann fragt Jesus, welcher Schuldner mehr lieben wird. Simon antwortet richtig: „Ich nehme an, der, dem er mehr erlassen hat“ (Lukas 7,43, ESV). Das ist der Schlüssel. Liebe erlässt keine Schulden. Erlassene Schulden erzeugen Liebe.
Jesus wendet sich dann der Frau zu und stellt ihr Verhalten Simons mangelnder Gastfreundschaft gegenüber. Simon gab Jesus kein Wasser für seine Füße. Sie wusch sie mit Tränen. Simon begrüßte Jesus nicht mit einem Kuss. Sie hörte nicht auf, seine Füße zu küssen. Simon salbte sein Haupt nicht mit Öl. Sie salbte seine Füße mit Salböl (Lukas 7,44–46, ESV). Der Unterschied liegt nicht in der Anstrengung. Es ist eine Offenbarung. Der eine glaubt, dass ihm Gnade zusteht. Die andere weiß, dass sie sie empfangen hat.
Dann macht Jesus eine Aussage, die oft missverstanden wird: „Ihre vielen Sünden sind ihr vergeben, denn sie hat viel geliebt“ (Lukas 7,47, ESV). Aber Jesus verdeutlicht sofort die Bedeutung: „Wem aber wenig vergeben wird, der liebt wenig.“ Das Wort „in“ in diesem Vers weist auf das Ergebnis hin, nicht auf die Ursache. Ihre Liebe ist nicht der Grund, warum ihr vergeben wird. Ihre Liebe ist der Beweis dafür, dass die Vergebung bereits in ihrem Herzen Wurzeln geschlagen hat.
Dann spricht Jesus direkt zu der Frau: „Deine Sünden sind dir vergeben“ (Lukas 7,48, ESV). Dies ist keine Antwort auf ihre Anbetung. Es ist eine Erklärung der Gnade. Die anderen Gäste sind beunruhigt und fragen: „Wer ist dieser, dass er sogar Sünden vergibt?“ (Lukas 7,49, ESV). Das ist der Punkt. Herrschaft offenbart sich durch Barmherzigkeit, nicht durch moralische Kontrolle.
Jesus schließt mit Worten, die die gesamte Begegnung in Gnade verankern. „Dein Glaube hat dich gerettet. Geh in Frieden“ (Lukas 7,50, ESV). Ihr Glaube lag nicht in ihren Tränen. Er lag nicht in ihrer Hingabe. Er lag in der Bereitschaft Jesu, zu vergeben. Frieden folgt auf Gnade, nicht auf Anstrengung.
Dieser Moment weist direkt auf das vollendete Werk Christi hin. Am Kreuz wurde Vergebung nicht von Liebe, Trauer oder Leistung abhängig gemacht. Die Schrift sagt uns, dass Jesus ein einziges Opfer für die Sünden aller Zeiten dargebracht hat (Hebräer 10,12, ESV). Die Vergebung ist vollständig. Die Anbetung fließt nun frei. Wir lieben Gott nicht, um Vergebung zu erlangen. Wir lieben Gott, weil die Vergebung bereits gesichert ist.
Sie hat sich nicht durch Anbetung die Gnade erworben.
Sie betete an, weil die Gnade sie bereits gefunden hatte.
So offenbart sich Jesus als Herr.
Übersetzt mit DeepL.com (kostenlose Version)
by Jule with 1 comment