
Was wäre, wenn Gott nicht auf Perfektion gewartet hätte … sondern sich trotzdem entschieden hätte, unter unvollkommenen Menschen zu leben?
Nach dem Versagen, nach dem goldenen Kalb,
hat Gott was Unerwartetes gemacht.
Er ist geblieben.
Anstatt sich zurückzuziehen,
hat Gott die Leute eingeladen, einen Ort zu bauen –
nicht, um ihn einzuschließen,
sondern um ihm zu begegnen.
Jedes Detail war wichtig.
Gold, Stoff, Holz, Licht.
Geschickte Hände arbeiteten frei –
nicht aus Zwang, sondern aus freiem Willen.
Die Stiftshütte war kein Palast.
Sie war tragbar.
Sie zog mit dem Volk umher.
Und als sie fertig war, heißt es in der Schrift:
„Die Herrlichkeit des Herrn erfüllte die Stiftshütte.“
Gott entschied sich für Nähe statt Distanz.
Für Gegenwart statt Perfektion.
Vor den Tempeln aus Stein
gab es ein Zelt der Begegnung –
wo der Himmel mitten auf der Reise die Erde berührte.

Viele Gläubige leben vorsichtig mit Gott. Sie lieben ihn, aber sie sind zurückhaltend. Sie beten mit Zurückhaltung. Sie beten mit Filtern. Sie gehen an die Heilige Schrift heran, als würden sie benotet. Unter ihrer Hingabe liegt eine subtile Angst. Bete ich richtig? Höre ich ihn richtig? Bin ich aufrichtig genug? Diese Unsicherheit kommt nicht von Rebellion. Sie kommt davon, dass man Gott ehren will, während man insgeheim Angst vor Ablehnung hat.
Das griechische Wort parrēsia wird oft mit „Kühnheit” oder „Selbstvertrauen” übersetzt, aber diese Wörter fangen seine Kraft nicht ein. Parrēsia bedeutet wörtlich „freie und offene Rede in Gegenwart von Autorität”. Es beschreibt das Recht, ohne Angst vor Strafe, Ablehnung oder Konsequenzen zu sprechen. In der antiken Kultur war nur denjenigen mit gesicherter Stellung parrēsia vor einem König gestattet. Die Heilige Schrift verwendet dieses Wort, um zu beschreiben, wie Gläubige zu Gott stehen sollen.
In Hebräer 4,16 heißt es: „Lasst uns also mit Zuversicht vor den Thron der Gnade treten“ (ESV). Das Wort „Zuversicht“ ist hier parrēsia. Dabei geht es nicht um emotionale Tapferkeit, sondern um relationale Sicherheit. Der falsche Glaube, den parrēsia widerlegt, ist die Vorstellung, dass man sich Gott auf bestimmte Weise nähern muss, um von ihm angenommen zu werden. Dieser Glaube macht das Gebet zu einer Leistung und den Glauben zu einer fragilen Transaktion. Aber parrēsia zeigt, dass Akzeptanz der Ausgangspunkt ist, nicht die Belohnung.
Wenn parrēsia missverstanden wird, zensieren sich Gläubige in Gottes Gegenwart selbst. Sie verstecken ihre Zweifel. Sie mildern ihre Ehrlichkeit. Sie vermeiden es, sich zu nähern, wenn sie sich unordentlich oder unsicher fühlen. Aber die Schrift sagt etwas Radikales. Wegen Jesus bist du eingeladen, frei, offen, ehrlich, ohne Vorbereitungen, ohne Verstellung, ohne Angst zu kommen. Gott ist nicht beleidigt von deiner Schwäche. Er fühlt sich durch deine Fragen nicht bedroht. Er bewertet deine Herangehensweise nicht. Er freut sich über deine Anwesenheit.
Das Verständnis von Parrēsia verändert die Art und Weise, wie du betest. Du hörst auf, spirituell klingen zu wollen, und fängst an, echt zu sein. Du hörst auf, dich zu fragen, ob du fragen darfst. Du hörst auf, zu befürchten, dass ein falscher Schritt Distanz schaffen könnte. Selbstvertrauen ist nicht mehr etwas, das du dir selbst zurechtlegst, sondern etwas, das du empfängst. Gnade fühlt sich nicht mehr zerbrechlich an. Und Gott fühlt sich nicht mehr wie jemand an, dem du dich vorsichtig nähern musst.
Deshalb verbindet die Schrift Parrēsia mit dem vollbrachten Werk Jesu. In Hebräer 10,19 heißt es, dass wir Parrēsia haben, um durch das Blut Jesu in die heiligen Stätten einzutreten. Das bedeutet, dass dein Zugang nicht auf spiritueller Korrektheit beruht. Er beruht auf dem Opfer Christi. Du sprichst nicht unangebracht, wenn du zu Gott sprichst. Du sprichst aus Zugehörigkeit.
Du bist in Gottes Gegenwart nicht unsicher.
Du bist dorthin eingeladen.
Und weil das Werk vollbracht ist, kannst du frei sprechen, fragen und ohne Angst näherkommen.

Glaube kann und muss wachsen! 📖✝️
Alles Gute, das wir teilen❓
In Philemon 1,6 sagt Paulus: „Ich bete, dass unser gemeinsamer Glaube in dir weiter wächst und du immer mehr erkennst, wie reich uns Jesus Christus beschenkt hat.“ Als Paulus dies an Philemon schrieb, verfasste er nicht einfach einen theologischen Aufsatz. Er schrieb einen persönlichen Brief an einen engen Freund und Mitchristen.
Paulus ermutigte Philemon nicht nur, die Wahrheit des Evangeliums anzunehmen, sondern sie auch in der Gemeinschaft zu leben. Ihre Verbindung war keine lockere Freundschaft, sondern eine gegenseitige Verpflichtung, für Christus zu leben, im Verständnis zu wachsen und die Liebe Jesu in der Art, wie sie andere behandelten, sichtbar zu machen. In diesem Fall drängte Paulus Philemon, seinen früheren Diener Onesimus wieder aufzunehmen – nicht als Diener, sondern als Bruder und Mitarbeiter in Christus.
Auch heute brauchen wir solche Partnerschaften. Jesus nachzufolgen war nie als Einzelreise gedacht. Wir wachsen in unserem Verständnis des Evangeliums, wenn wir echte Beziehungen mit anderen eingehen, die denselben Weg gehen. Kleingruppen, Bibelkreise, ehrliche Gespräche mit christlichen Freunden: All das hilft uns zu erkennen, „wie reich uns Jesus Christus beschenkt hat“.
Wenn du besser verstehen möchtest, wer Jesus ist und was Er in deinem Leben tut, versuche nicht, es allein herauszufinden. Öffne deine Bibel mit jemandem, stell ehrliche Fragen, bete mit einem Freund. Du wirst feststellen, dass die Gemeinschaft im Glauben nicht nur hilfreich ist, sondern kraftvoll.
(Tagesvers Bibelapp 📖)
Liebe Segensgrüße und einen schönen Tag ✝️🙏🏻💞😀🙌
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DIE PRÄCHTIGEN GEWÄNDER
Ein Aufruf, die Gewänder abzulegen, die uns nicht mehr gehören
Es gibt eine Szene in der Bibel, die mich seit Jahren beschäftigt.
Es ist einer dieser Momente, die man nicht einfach nur „liest“ –
man fühlt sie.
Sie steht im Buch Sacharja, und man könnte sie übersehen, wenn man nur überfliegt.
Aber wenn man einen Moment innehält …
wenn man sein Herz zur Ruhe kommen lässt …
beginnt man, etwas Tieferes zu erkennen.
Denn dies ist nicht nur eine seltsame Vision aus längst vergangenen Zeiten.
Sie enthält eine Botschaft für die Gegenwart.
Sie ist ein Spiegel.
Sie ist eine Botschaft.
Es ist Gnade, die sich zeigt.
Zacharias wird so etwas wie ein himmlischer Gerichtssaal gezeigt – höher als alles auf der Erde. Kein Ort menschlicher Meinungen, sondern ein Ort, an dem die Wahrheit klar ist und nichts verborgen bleibt.
Und im Zentrum der Vision steht ein Mann namens Josua.
Er ist nicht als Privatperson dort.
Er ist als Vertreter dort.
Er trägt etwas – im Namen eines Volkes.
Und was Zacharias als Nächstes sieht, reicht bis in unsere Welt, unsere Kirchen und die unsichtbaren Kämpfe, die wir führen, wenn niemand zusieht.
Josua, der Hohepriester.
Gekleidet in schmutzige Gewänder.
Bedeckt mit den Spuren des Versagens, der Sünde und der Trauer.
Und neben ihm – der Ankläger – bereit, sich auf ihn zu stürzen … bereit, ihn nach dem zu beurteilen, was an seinen Kleidern klebt.
DIE SZENE, DIE WIR ALLE NUR ZU GUT KENNEN
„Dann wurde mir eine weitere Vision gezeigt. Ich sah den Hohepriester Josua vor dem Engel des Herrn stehen, bekleidet mit schmutzigen Kleidern. Zu Josuas Rechten stand der Ankläger, bereit, ihn zu verfolgen.“
– Sacharja 3,1–3 (TPT)
Dieser Moment kommt uns schmerzlich bekannt vor.
Denn wir alle haben schon einmal dort gestanden.
Manchmal sind wir Josua.
Wir stehen da mit den Beweisen unserer eigenen Entscheidungen, die an uns kleben.
Wir erinnern uns an das, was wir gerne auslöschen würden.
Wir spielen immer wieder das ab, was wir nicht zurückspulen können.
Wir spüren die schwere, stille Trauer von „Ich wusste es besser … aber ich habe es trotzdem getan.“
Und manchmal gehen wir an Menschen vorbei, die die gleiche Art von Kleidung tragen.
Nicht äußere Kleidung, die man mit den Augen sehen kann –
sondern unsichtbare Schichten aus Scham, Versagen und Reue.
Menschen, die andere übersehen.
Menschen, die lächeln, aber jahrelange Last mit sich herumtragen.
Menschen, die einst hell leuchteten … aber sich jetzt wie eine erlöschende Glut fühlen.
Wie ein Stock, der aus dem Feuer gezogen wurde – noch warm, noch nützlich, noch zu retten … aber mit der Angst, dass es zu spät ist.
In dieser Vision strahlt Josua nicht.
Er ist nicht triumphierend.
Er ist nicht beeindruckend oder strahlend oder gar respektabel.
Er ist einfach … schuldig. Unrein. Zermürbt von seiner eigenen Menschlichkeit.
Und doch –
Und doch –
Die nächsten Worte erheben sich wie Donner über den Himmel.
DIE STIMME, DIE LÜGEN ZUM SCHWEIGEN BRINGT
„YAHWEH weist dich zurecht, Satan! Ja, YAHWEH weist dich zurecht, denn er hat Jerusalem erwählt. Und er hat Josua gerettet, wie einen Stock, der aus dem Feuer gerettet wurde.“
– Sacharja 3,2 (TPT)
Der Herr diskutiert nicht mit dem Ankläger.
Er sagt nicht, dass Josuas Kleider nicht schmutzig sind.
Er verteidigt nicht Josuas Rechtschaffenheit und tut auch nicht so, als wäre der Schmutz nicht echt.
Stattdessen spricht er eine lautere Wahrheit aus:
„Er gehört zu mir.“
Das ist alles.
Das ist das ganze Argument.
Auserwählt.
Beansprucht.
Aus dem Feuer gerettet.
Lieber Freund … das ist der Kern der Wiederherstellung.
Nicht, sich einen Platz zurück zu verdienen.
Nicht so zu tun, als hätten wir nie versagt.
Nicht, uns selbst sauber zu schrubben.
Wiederherstellung bedeutet, dass Gott sich zwischen uns und die Stimme stellt, die sagt, dass wir am Ende sind.
DER MOMENT, IN DEM SICH ALLES ÄNDERT
„Nehmt Josuas schmutzige Kleider weg.“
Dann sagte er:
„Sieh her, ich habe deine Schuld weggenommen und werde dich mit prächtigen Gewändern bekleiden.“
– Sacharja 3,4 (TPT)
Prächtige Gewänder.
Gewänder, die Josua nicht genäht hat.
Gewänder, die er nicht gekauft hat.
Gewänder, die er nicht verdient hat.
Das ist die Gnade, die das Evangelium zum Leuchten bringt.
Das ist die Demut, die das härteste Herz bricht.
Das ist die Wahrheit, die jeder verlorene Sohn, jeder müde Gläubige, jede wandernde Seele hören muss:
Deine schmutzigen Kleider sind nicht das Ende deiner Geschichte.
Gnade entfernt, was die Scham zusammengefügt hat.
Barmherzigkeit ersetzt, was die Sünde ruiniert hat.
Liebe kleidet, was das Leben entblößt hat.
Und dann –
als ob der Himmel noch eine Berührung gewünscht hätte –
„Setzt ihm auch einen sauberen Turban auf den Kopf.“
– Sacharja 3,5 (TPT)
Eine saubere Bedeckung für den Geist.
Reinheit für die Gedanken.
Wiederhergestellte Ehre.
Erneuerte Identität.
Geliebte … Wiederherstellung ist nicht teilweise.
Er rettet nicht deine Seele und ignoriert deinen Verstand.
Er heilt nicht deinen Geist und vergisst deine Würde.
Er stellt den ganzen Menschen wieder her – von Kopf bis Fuß.
EIN WORT FÜR DIE GEMEINDE
Wir gehen jeden Tag an Josua vorbei.
In der Schlange im Supermarkt.
Auf dem Bürgersteig.
In der Kirche.
Manchmal im Spiegel.
Menschen, die äußerlich in Ordnung aussehen, aber unsichtbare Gewänder der Reue tragen.
Menschen, die sich disqualifiziert fühlen, aber verzweifelt neu anfangen wollen. Sie wollen Buße tun, wissen aber nicht wie.
Menschen, die befürchten, dass sie zu lange im Feuer gebrannt haben, um noch gerettet werden zu können.
Mögen wir zu den Gläubigen gehören, die hinter den Ruß sehen.
Zu den Pastoren, Söhnen, Töchtern, Freunden,
die sich den Verletzten zuwenden und ihnen zuflüstern:
„Sobald du Buße tust, definieren dich diese Gewänder nicht mehr. Sie werden abgelegt. Gott hat prächtige Gewänder mit deinem Namen darauf. Deine Sünden können durch das kostbare Blut des Lammes abgewaschen werden.“
KOMM HERAUS AUS DEM FEUER
Geliebte … wenn du dich wie Josua fühlst – wenn die Kleider, die du trägst, dir zu fleckig, zu alt, zu schwer erscheinen – komm zu dem Einen, der sie mit einem einzigen Wort entfernt.
Wenn Scham wie eine Last auf deinen Schultern lastet …
Wenn der Ankläger laut in deinem Ohr ist …
Wenn du es leid bist, zu versuchen, dich selbst zu reinigen …
Wenn du andere in Freiheit gehen siehst, während du versteckt bleibst …
Komm.
Lass Ihn die Kleider nehmen, die du nie tragen solltest.
Lass Ihn frische Gewänder auf deine müden Schultern legen.
Lass Ihn deinen Geist mit einem reinen Turban des Friedens bedecken.
Er hat bereits über dich gesprochen:
„Du gehörst zu Mir.“
Und keine Anklage kann das übertönen. Gott wird das letzte Wort haben!
Mit Liebe,
Steve Porter

„Der Herr hat gegeben, der Herr hat genommen; gelobt sei der Name des Herrn.“ Hiob 1,21 (ESV) ist einer der Verse, die in Zeiten der Trauer am häufigsten zitiert werden, aber auch einer der am meisten missverstandenen. Er wird oft als Fazit über Gottes Charakter gesehen, als würde Gott persönlich Segen geben und ihn dann aus Gründen, die wir vielleicht nie verstehen werden, auch wieder wegnehmen. Für viele Gläubige hat dieser Vers still und leise ein furchteinflößendes Bild von Gott geprägt. Ein Gott, der mit der einen Hand gibt und mit der anderen nimmt. Ein Gott, dessen Güte unvorhersehbar ist. Wenn man diesen Vers aber im Kontext der gesamten Heiligen Schrift liest, vor allem im Licht des vollendeten Werks Christi, ergibt sich ein ganz anderes Bild.
Zuerst muss man sich klar machen, dass Hiob aus seinem Schmerz heraus spricht, nicht aus einer Offenbarung. Hiob 1 berichtet von Hiobs Reaktion, nicht von Gottes Erklärung. Die Heilige Schrift beschreibt, was Hiob gesagt hat, und definiert nicht, wer Gott ist. Hiob hatte keine Kenntnis von den Gesprächen im Himmel. Er wusste nichts von dem Ankläger. Er kannte die Ursache seines Verlustes nicht. Er interpretiert die Tragödie mit den begrenzten Mitteln, die ihm zur Verfügung stehen. Ehrliche Worte, die in Trauer gesprochen werden, sind nicht dasselbe wie die ewige Wahrheit über Gottes Wesen.
Dieser Vers wird oft falsch verstanden, weil die Leute denken, dass Schweigen vom Himmel Zustimmung bedeutet. Aber später im Buch spricht Gott selbst und widerlegt sanft Hiobs Schlussfolgerungen. Noch wichtiger ist, dass das Neue Testament uns Klarheit gibt, die Hiob nie hatte. Jakobus 5,11 sagt uns, dass der Zweck des Herrn in Hiobs Leben Mitgefühl und Barmherzigkeit war. Das allein verändert alles. Gottes Absicht war nicht Verlust. Seine Absicht war Wiederherstellung. Hiobs Geschichte endet nicht mit dem Nehmen. Sie endet mit einer Verdopplung.
Hier bringt das Evangelium die Offenbarung, die alles verändert. In Johannes 10,10 macht Jesus eine klare Unterscheidung: „Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu vernichten. Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben.“ Jesus sagt nicht, dass Gott gibt und nimmt. Er trennt die Quelle des Verlusts von der Quelle des Lebens. Jesus ist das genaue Abbild von Gottes Wesen. Wenn Jesus niemals jemandem das Leben, die Gesundheit oder die Versorgung genommen hat, dann kann Hiob 1,21 nicht bedeuten, dass Gott dies tut.
Noch eindrucksvoller ist, dass uns der Hebräerbrief sagt, dass Gott in früheren Zeiten durch die Propheten gesprochen hat, aber in diesen letzten Tagen hat er durch seinen Sohn gesprochen. Das bedeutet, dass Jesus das endgültige und klarste Wort über Gott ist. Wenn wir auf Jesus schauen, sehen wir nie, dass er etwas wegnimmt, um eine Lektion zu erteilen. Wir sehen, wie er das Augenlicht wiederherstellt, Körper heilt, Sündern vergibt und Tote auferweckt. Das Kreuz selbst beweist das. Gott hat uns nichts weggenommen. Er hat seinen Sohn gegeben. Und die Auferstehung zeigt, dass der Verlust nicht das letzte Wort hat.
Diese Geschichte bringt Frieden, wenn wir verstehen, dass Gott nicht der Urheber deines Leids ist. Hiobs Worte spiegeln menschliche Verwirrung wider, nicht göttliche Grausamkeit. Gott lenkt den Verlust nicht, um Charakter zu formen. Er ist im Leiden gegenwärtig, um Erlösung zu bringen. Selbst als Hiob nicht verstand, hörte Gott nie auf, gut zu sein. Und in Christus interpretieren wir Leiden nicht mehr durch Schweigen. Wir interpretieren es durch das Kreuz.
Die praktische Anwendung ist zutiefst tröstlich. Wenn Verlust kommt, musst du ihn nicht Gott zuschreiben, um ihn zu ehren. Du kannst ehrlich trauern und trotzdem zuversichtlich vertrauen. Du kannst den Herrn preisen, ohne zu glauben, dass er deinen Schmerz verursacht hat. Heute bist du frei, Tragödien von Gottes Charakter zu trennen. Er nimmt dir nichts weg. Er ist bei dir. Und in Christus ist Wiederherstellung immer Teil der Geschichte.
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Viele Gläubige haben insgeheim Angst, dass Gottes Liebe mit dem Abkühlen ihrer eigenen Leidenschaft auch abgekühlt ist. Sie erinnern sich an Zeiten voller Begeisterung, Beständigkeit und Nähe und vergleichen diese mit ihren heutigen Gefühlen. Wenn das Feuer kleiner zu werden scheint, denken sie, dass Gott genauso reagiert. Dieser Glaube ersetzt langsam das Vertrauen durch Unsicherheit und verwandelt die Beziehung in eine Selbstbewertung.
Die Bibel zeigt uns, dass Gottes Liebe nicht von unserer Intensität abhängt. In Römer 8,38–39 heißt es: „Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben … noch irgendetwas anderes in der ganzen Schöpfung uns von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, trennen kann.“ Gottes Herz schwankt nicht mit emotionalen Höhen und Tiefen. Das vollendete Werk Jesu sicherte eine Liebe, die nicht verblasst, wenn Gefühle nachlassen. Seine Verpflichtung beruht auf dem, was Christus getan hat, und nicht darauf, wie beständig wir uns inspiriert fühlen.
Jesus hat weit mehr als emotionale Distanz ertragen, um dich nah bei sich zu halten. Am Kreuz erlebte er Verlassenheit, Ablehnung und Stille, damit du dich nie fragen musst, wo du bei Gott stehst. In Matthäus 27,46 wird berichtet, wie Jesus rief: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Er ging in diesen Moment hinein, damit Zeiten der Trockenheit niemals Trennung bedeuten würden. Selbst wenn du dich weit entfernt fühlst, bleibt das Werk, das dich nah bei ihm hält, vollendet.
Das Herz des Vaters dir gegenüber ist beständig und aufmerksam. In Jesaja 42,3 heißt es: „Das geknickte Rohr wird er nicht zerbrechen, und den glimmenden Docht wird er nicht auslöschen.“ Gott löscht keine schwachen Flammen. Er schützt sie. Er beschämt dich nicht dafür, dass du dich müde oder abgelenkt fühlst. Er kümmert sich mit Geduld und Sorgfalt um dich und bewahrt das, was noch brennt, auch wenn es sich klein anfühlt.
Es gibt Hoffnung, weil Gottes Feuer für dich nie von deinem abhängig war. 1. Johannes 4,19 erinnert uns daran: „Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat.“ Liebe beginnt mit ihm und wird von ihm aufrechterhalten. Wenn du in dieser Wahrheit ruhst, lässt der Druck nach und Erneuerung wird möglich. Derselbe Gott, der dir in Leidenschaft begegnet ist, bleibt auch in ruhigen Zeiten gegenwärtig, und sein Herz für dich ist genauso lebendig, genauso stark und genauso sicher.
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Maleachi 1:10 NIV
„Ach, würde doch einer von euch die Tempeltüren schließen, damit ihr keine nutzlosen Feuer auf meinem Altar anzündet! Ich bin nicht zufrieden mit euch“, sagt der allmächtige Herr, „und ich werde keine Opfergaben aus euren Händen annehmen.
Maleachi 1:10 stammt aus einer Zeit, als der Gottesdienst in Israel noch aktiv war, aber an Bedeutung verloren hatte.
Der Tempel war wieder aufgebaut worden,
der Altar funktionierte,
und Opfer wurden weiterhin
als Teil des täglichen religiösen Lebens dargebracht.
Äußerlich schien das Volk gläubig zu sein.
In Wirklichkeit war sein Gottesdienst
nachlässig und hohl geworden.
Der Prophet Maleachi spricht
sowohl das Volk als auch die Priester an
und weist den Priestern, denen die Aufgabe übertragen worden war,
die Heiligkeit des Namens Gottes zu bewahren,
eine besondere Verantwortung zu.
Anstatt makellose Tiere zu opfern,
wie es das Gesetz vorschrieb,
brachten sie blinde, lahme und kranke Tiere
zum Altar.
Was Gott in der Thora klar verboten hatte,
wurde durch Gewohnheit und Bequemlichkeit
langsam akzeptabel.
Das war keine Frage der Unwissenheit,
sondern der nachlassenden Ehrfurcht.
Gottes Vorwurf deckt
den Kern des Problems auf.
Er fragt: „Wenn ich ein Vater bin, wo bleibt dann meine Ehre?
Und wenn ich ein Herr bin, wo bleibt dann meine Furcht?“
Das Problem war nicht das Fehlen
von Anbetung, sondern das Fehlen von Ehrfurcht.
Die Leute machten mit ihren religiösen
Praktiken weiter, während sie Gott so behandelten,
als wäre er ganz normal und anspruchslos.
Ihre Opfergaben kosteten sie wenig,
und ihre Anbetung spiegelte
diese mangelnde Ernsthaftigkeit wider.
In diesem Zusammenhang wirkt Maleachi 1,10
eher wie ein ernüchterndes Urteil
als wie ein emotionaler Ausbruch.
Wenn Gott sagt, er wünschte, jemand würde
die Tempeltüren schließen, damit
kein Feuer auf seinem Altar umsonst entzündet würde,
lehnt er nicht die Anbetung an sich ab.
Er lehnt eine Anbetung ab, die leer,
mechanisch und respektlos ist.
Das Feuer auf dem Altar, das
Hingabe und Treue zum Bund symbolisieren sollte,
war bedeutungslos geworden, weil
es von Gehorsam und Ehre losgelöst war.
Gottes Weigerung, ihre Opfergaben anzunehmen,
hat seine Wurzeln in der Bundesbeziehung.
Unter dem mosaischen Bund
waren Opfer niemals dazu gedacht,
automatisch zu funktionieren.
Sie waren Ausdruck von Loyalität,
Reue und Ehrfurcht.
Eine unwürdige Opfergabe darzubringen,
bedeutete, eine geringe Meinung von Gott zu haben.
Der Herr macht dies deutlich, indem er
ihre Handlungen mit der Art und Weise vergleicht,
wie sie einen menschlichen Statthalter behandeln würden,
den sie niemals auf die gleiche Weise entehren würden.
Daher zeigt Gottes Aussage, dass er lieber
die Tempeltüren geschlossen sehen würde, als
solche Opfergaben anzunehmen,
seine Sorge um die Integrität der Anbetung.
Schweigen wäre Ritualen vorzuziehen,
die das Volk dazu erzogen, seine Heiligkeit auf die leichte Schulter zu nehmen.
Maleachi 1,10 deckt eine traurige Wahrheit auf:
Israel hatte nicht aufgehört zu beten,
aber sie hatten aufgehört,
den Gott zu ehren, den sie angeblich anbeteten.
Vergessen wir nicht, heute in unserem Beten wachsam zu sein.
Mögen wir keine unpassenden Opfergaben
vor unseren heiligen Gott bringen.
Denn Gott will keinen Altar,
der von einem kalten Herzen warm gehalten wird.

Wenn das Leben wehtut, denk an die Dornenkrone
Das Leben ist nicht immer einfach, auch nicht für diejenigen, die glauben. Schmerz, Ablehnung, Trauer und Prüfungen gehören zum Leben in einer zerbrochenen Welt dazu. Wenn wir leiden, lenkt die Bibel unseren Blick sanft auf Jesus. Er trug die Dornenkrone, damit wir Hoffnung, Vergebung und Leben haben können. Wenn das Leben alles andere als ein Zuckerschlecken ist, denken wir daran, wer die Dornen für uns getragen hat.
Die Bibel erinnert uns an den Kern des Evangeliums: „Dass Christus für unsere Sünden gestorben ist, gemäß der Schrift, dass er begraben wurde, dass er am dritten Tag auferstanden ist“ (1. Korinther 15,3–4, ESV). Jesus hat nicht zufällig gelitten. Sein Leiden war absichtlich und voller Liebe. Jesaja schrieb: „Er wurde verachtet und von den Menschen abgelehnt, ein Mann voller Schmerzen und mit Leiden vertraut“ (Jesaja 53,3, ESV). Er hat auf sich genommen, was wir niemals alleine tragen könnten.
Die Dornen, die Jesus auf den Kopf gesetzt wurden, waren kein Zufall. Dornen tauchten zum ersten Mal auf, nachdem die Sünde in die Welt gekommen war. „Verflucht sei der Ackerboden um deinetwillen … Dornen und Disteln soll er dir tragen“ (1. Mose 3,17–18, ESV). Als die Soldaten Jesus verspotteten und ihm eine Dornenkrone aufsetzten, wiesen sie unwissentlich auf eine tiefere Wahrheit hin. „Sie flochten eine Dornenkrone und setzten sie ihm auf“ (Matthäus 27,29, ESV). Jesus trug den Fluch, damit wir davon befreit werden konnten.
Jesus entschied sich für Gehorsam, auch wenn das Leiden bedeutete. „Er erniedrigte sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz“ (Philipper 2,8, ESV). Das Kreuz war voller Schande und Schmerz, doch Jesus ertrug es mit Liebe. „Lasst uns auf Jesus schauen, den Begründer und Vollender unseres Glaubens, der um der vor ihm liegenden Freude willen das Kreuz erduldete“ (Hebräer 12,2, ESV). Sein Leiden endete nicht in einer Niederlage. Es führte zu Sieg und Herrlichkeit.
Durch sein Opfer ist die Erlösung sicher. „Gott zeigt uns seine Liebe dadurch, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“ (Römer 5,8, ESV). Wir werden nicht durch das Ausmaß unseres Leidens gerettet, sondern durch das Vertrauen auf das, was Jesus bereits vollbracht hat. Sein Werk am Kreuz ist vollständig und ausreichend.
Gläubige stehen immer noch vor Schwierigkeiten, aber das Leiden hat jetzt einen Sinn. „Damit ich ihn und die Kraft seiner Auferstehung erkenne und an seinen Leiden teilhabe“ (Philipper 3,10, ESV). Prüfungen läutern unseren Glauben und formen unser Herz. „Alle, die in Christus Jesus ein gottgefälliges Leben führen wollen, werden verfolgt werden“ (2. Timotheus 3,12, ESV). Schmerz ist nicht umsonst, wenn er uns näher zu Christus bringt.
Gott ruft uns auch dazu auf, in dieser Welt anders zu leben. „Gleicht euch nicht dieser Welt an, sondern wandelt euch und erneuert euer Denken“ (Römer 12,2, ESV). Unser Leben ist in ihm sicher, auch wenn die Umstände unsicher erscheinen. „Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kolosser 3,3, ESV).
Das Leiden wird nicht ewig dauern. „Denn diese kleine Last der Leiden bereitet uns eine ewige Herrlichkeit, die alles übertrifft“ (2. Korinther 4,17, ESV). Was wir jetzt durchmachen, ist nichts im Vergleich zu dem, was noch kommt. „Denn ich bin überzeugt, dass die Leiden der gegenwärtigen Zeit nicht zu vergleichen sind mit der Herrlichkeit, die an uns offenbart werden soll“ (Römer 8,18, ESV).
Gottes Gnade reicht in jeder Schwachheit aus. „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen“ (2. Korinther 12,9, ESV). Gnade rettet uns nicht nur, sie hält uns auch Tag für Tag aufrecht.
Eines Tages wird der, der Dornen trug, viele Kronen tragen. „Du bist würdig … denn du bist geschlachtet worden und hast mit deinem Blut Menschen für Gott erkauft“ (Offenbarung 5,9, ESV). Jesus regiert in Herrlichkeit, und diejenigen, die ihm vertrauen, werden an dieser zukünftigen Hoffnung teilhaben.
Wenn das Leben wehtut und der Weg schwer erscheint, schau auf Christus. Er trug die Dornen, damit du Frieden mit Gott, Kraft für heute und Hoffnung für morgen haben kannst.
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Die Dienerin, die Naaman rettet (2. Könige 5)
Ein gefangenes Kind sagt die heilende Wahrheit.
Naaman war ein mächtiger Kommandant der aramäischen Armee – respektiert, gefürchtet und siegreich im Kampf. Doch unter seiner Rüstung verbarg sich eine geheime Schwäche: Lepra. Kein Rang und kein Ansehen konnten ihn heilen. In seinem Haushalt lebte ein junges israelitisches Mädchen, das während des Krieges gefangen genommen worden war. Sie hatte keine Macht, keine Heimat und keinen Schutz – aber sie hatte etwas, was Naaman nicht hatte: die Erkenntnis des lebendigen Gottes.
Still und ohne Bitterkeit erzählte sie Naamans Frau von einem Propheten in Samaria, der ihn heilen könnte. Ihre Worte gelangten nach oben – von der Dienerin zur Frau, zum Feldherrn, zum König. Naaman kam an Elisas Tür und erwartete Ehrerbietung, Rituale und Spektakel. Stattdessen wurde ihm gesagt, er solle sich sieben Mal im Jordan waschen. Beleidigt wollte er fast gehen – bis Demut seinen Stolz brach.
Als Naaman gehorchte, wurde sein Fleisch wie das eines Kindes wiederhergestellt. Er kehrte geheilt zurück, nicht nur körperlich, sondern auch im Glauben, und bekannte, dass es keinen Gott außer dem Herrn gab. Das Wunder begann nicht mit einem Propheten oder einem König – sondern mit einem gefangenen Mädchen, das sich entschied, die Wahrheit zu sagen, anstatt zu schweigen.
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Was Noah gerettet hat, war nicht die Arche – es war sein Gehorsam.
Die Welt war laut geworden, voller Gewalt und still gegenüber Gott. Jeder Gedanke war weit weg von dem, was gut war. Doch mitten in der Dunkelheit entschied sich ein Mann für Gehorsam, als Gehorsam unbeliebt war.
Sein Name war Noah.
Gott sprach – nicht mit Donner, sondern mit Absicht. Er warnte vor einer kommenden Flut und gab Anweisungen, die für die Menge keinen Sinn ergaben. Baue eine Arche. Bereite dich vor, bevor der Regen kommt. Vertraue mir, bevor du irgendwelche Veränderungen siehst.
Noah gehorchte.
Während andere lachten, baute er.
Während andere spotteten, vertraute er.
Während andere Gott ignorierten, ging Noah mit ihm.
Dann öffnete sich der Himmel. Es regnete wie nie zuvor. Was die Leute als „Unsinn” bezeichneten, wurde zur Rettung. Was sie verspotteten, wurde zur einzigen Zuflucht. Die Arche beförderte nicht nur Tiere – sie beförderte Hoffnung, Gehorsam und Gottes Gnade.
Als das Wasser endlich zurückging, setzte Gott einen Regenbogen an den Himmel – nicht als Dekoration, sondern als Versprechen. Eine Erinnerung daran, dass das Gericht die Gnade nicht auslöscht und Gehorsam immer in Erinnerung bleibt.
BOTSCHAFT:
Die Sintflut lehrt uns, dass Gehorsam dich retten kann, selbst wenn die ganze Welt mit dir nicht einverstanden ist. Gott bietet denen, die ihm vertrauen, immer einen Ausweg. Die Arche wurde nicht während des Sturms gebaut – sie wurde gebaut, bevor der Sturm kam.
WAS WIR LERNEN SOLLTEN:
📖 BIBELVERS:
„Noah war ein gerechter Mann, untadelig unter den Menschen seiner Zeit, und er ging treu mit Gott.“
– Genesis 6:9 (NIV)
🌈 Wenn Gott damals eine Familie durch Gehorsam retten konnte, kann er auch heute noch Leben retten.
by Jule with 1 comment