
Heute – wie jeden Sonntag – um 11 Uhr Lobpreis und anschließend bis 15 Uhr Gemeinschaft
Wir lesen und besprechen gemeinsam Sprüche 13 und 14
Zoom-Meeting Sonntag von 11-14 Uhr
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Manchmal schaue ich auf mein Leben und sehe so viele Gründe, warum Gott mich hätte aufgeben können.
Fehler. Zweifel. Wege, die ich gegangen bin, obwohl ich es besser wusste.
Momente, in denen ich zu schwach war, zu stolz, zu müde oder einfach zu menschlich.
Und doch bin ich immer noch hier.
Geliebt. Getragen. Gehalten.
„Der HERR ist gnädig und barmherzig, geduldig und von großer Güte.“ (Psalm 103,8)
Ich habe Gott Millionen Gründe gegeben, mich nicht zu lieben und keiner davon hat seine Meinung geändert.
Seine Liebe hängt nicht davon ab, wie perfekt ich bin. Sie hängt daran, wer Er ist.
„Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges uns scheiden kann von der Liebe Gottes.“ Römer 8,38–39
Wenn ich falle, hebt Er mich auf.
Wenn ich zweifle, bleibt Er treu.
Wenn ich nicht mehr kann, trägt Er mich, wie auf diesem Bild am Strand, wenn meine Spuren im Sand plötzlich verschwinden, weil Er mich trägt.
„Der HERR ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln.“ (Psalm 23,1)
Das ist Gnade.
Das ist Liebe, die nicht aufhört.
Das ist ein Gott, der seine Meinung über mich nie geändert hat.
Er ist treu, obwohl wir oft untreu sind.

Die Geschichte von Jesus, der im Boot schläft, wird oft als Lektion über Angst erzählt, aber eigentlich geht’s hier um Autorität. Der Sturm ist laut. Die Wellen sind heftig. Die Jünger flippen aus. Und Jesus schläft. Das ist kein Zufall. Die Bibel lenkt unsere Aufmerksamkeit weg vom Chaos und hin zu dem, der alles im Griff hat. Jeder erinnert sich an den Sturm. Nur wenige merken den Rest.
Im Alten Testament ist Ruhe nie ein Zeichen von Schwäche. Sie ist ein Zeichen dafür, dass die Arbeit vollendet ist. Wenn Gott am siebten Tag ruht, dann nicht, weil er müde ist. Sondern weil die Schöpfung vollendet ist und durch sein Wort aufrechterhalten wird. Die Welt bricht nicht zusammen, wenn Gott ruht. Sie hält zusammen. Ruhe offenbart Souveränität. Gottes Ruhe erklärt, dass nichts außer Kontrolle ist.
Jesus, der im Boot schläft, ist dieselbe Erklärung in menschlicher Form. Er ist dem Sturm gegenüber nicht gleichgültig. Er lässt sich davon nicht beeindrucken. Das Chaos bedroht ihn nicht, weil er nicht auf die Umstände reagiert. Er herrscht über sie. Sein Schlaf ist keine Ignoranz. Es ist Zuversicht. Er ruht sich aus, weil nichts passiert, was nicht bereits seiner Autorität unterliegt.
Deshalb wird die Angst der Jünger durch seine Frage offenbart, nicht durch den Sturm. „Warum habt ihr solche Angst? Habt ihr noch keinen Glauben?“ (Markus 4,40, ESV). Bei diesem Glauben geht es nicht darum, zu glauben, dass der Sturm aufhören wird. Es geht darum, dem zu vertrauen, der im Boot sitzt. Das Problem ist nicht die Größe der Wellen. Es geht darum, ob sie die Gegenwart des Einen erkennen, der alle Dinge durch sein Wort erhält.
Als Jesus aufwacht und spricht, betet er nicht. Er kämpft nicht. Er befiehlt: „Sei still! Sei ruhig!“ (Markus 4,39, ESV). Der Sturm gehorcht sofort. Das zeigt etwas Tiefgründiges. Die Autorität, die am Anfang der Welt Ruhe schuf, ist dieselbe Autorität, die jetzt in das Chaos hinein spricht. Was Gott während der Schöpfung ruhen ließ, befiehlt Jesus im Sturm.
Hier dringt das Evangelium tiefer. Jesus beruhigt Stürme nicht, damit die Menschen ihnen ausweichen können. Er offenbart seine Autorität, damit die Menschen inmitten der Stürme Ruhe finden können. Frieden ist nicht die Abwesenheit von Konflikten. Es ist die Gegenwart der Autorität, die das Ergebnis bereits entschieden hat. Die Jünger wollten aus dem Sturm gerettet werden. Jesus bot ihnen Ruhe in der Gegenwart Gottes an.
Für viele Gläubige lösen Stürme Angst aus, weil Ruhe sich unverantwortlich anfühlt. Wir glauben, dass ständiges Reagieren gleichbedeutend mit Treue ist. Aber die Schrift sagt das Gegenteil. Ruhe entsteht aus dem Wissen, dass das Werk bereits vollbracht ist. Der Hebräerbrief sagt uns, dass für das Volk Gottes noch eine Ruhe bleibt, nicht weil das Leben ruhig ist, sondern weil Christus sein Werk vollendet hat. Ruhe ist keine Passivität. Sie ist Zustimmung.
Diese Geschichte zeigt auch was ganz Persönliches. Jesus schläft nicht allein im Boot. Er schläft im selben Boot wie ängstliche Menschen. Seine Ruhe ist nicht egoistisch. Sie wird geteilt. Er bringt göttlichen Frieden in die menschliche Panik, ohne sich davon zurückzuziehen. Die Anwesenheit von Jesus beseitigt Stürme nicht sofort. Sie definiert neu, was sie bedeuten.
Die praktische Anwendung besteht nicht darin, so zu tun, als gäbe es keine Stürme. Es geht darum, aufzuhören, sie die Realität bestimmen zu lassen. Wenn Angst aufkommt, ist die Frage nicht, wie groß dieser Sturm ist. Die Frage ist, wer in meinem Boot ruht. Autorität schreit nicht. Sie ruht. Chaos schreit, weil es unsicher ist. Autorität ruht, weil sie gefestigt ist.
Und deshalb ist Gott für dich da. Derselbe Jesus, der in der Sturmruht ruhte, hat nun das größere Werk am Kreuz vollbracht. Er macht sich keine Sorgen um deine Zukunft. Er bemüht sich nicht, das zu reparieren, was dich überrascht. Er sitzt. Die Schrift sagt, dass er sich zur Rechten Gottes gesetzt hat, weil das Werk vollbracht war. Auf den Sieg folgt Ruhe.
Frieden ist nicht die Belohnung dafür, dass man Stürme überstanden hat.
Frieden ist das Ergebnis des Vertrauens in Autorität.
Dass Jesus im Boot schläft, ist kein nebensächliches Detail.
Es ist das Evangelium in Aktion.
Der Sturm bestimmt nicht den Moment.
Die Ruhe tut es.

Als ich Johns Bericht über die Auferstehung las, fiel mir auf, wie zurückhaltend er schreibt.
Er fing nicht mit einer Erklärung
oder einer theologischen Schlussfolgerung an.
Er schrieb genau auf, was er gesehen hatte,
in der Reihenfolge, in der er es gesehen hatte, und ließ
die Details für sich sprechen.
Als Petrus das Grab betrat,
sagt uns Johannes, dass er die
Leinentücher dort liegen sah.
Dann fügt Johannes ein spezifisches
und scheinbar unbedeutendes Detail hinzu.
Das Tuch, das den Kopf Jesu bedeckt hatte,
lag nicht bei den anderen Tüchern.
Es war gefaltet und separat beiseite gelegt worden.
Zuerst schien dieses Detail nicht wichtig zu sein.
Man hätte es leicht übersehen können.
Aber im ganzen Johannesevangelium
sind Details nie zufällig.
Johannes fügt immer konkrete
Beobachtungen an wichtigen Stellen ein,
oft bevor ihre Bedeutung
vollständig verstanden wird.
Dieses Muster hat mich innehalten lassen
und mich fragen lassen, warum dieses Detail festgehalten wurde.
Die jüdischen Bestattungsbräuche im
ersten Jahrhundert helfen, die Szene zu verstehen.
Der Leichnam des Verstorbenen wurde
zusammen mit Grabbeigaben fest in Leinentücher gewickelt.
Diese Wickel waren keine
vorübergehenden Hüllen.
Sie markierten die Endgültigkeit des Todes.
Einmal angelegt, sollten die Tücher
an ihrem Platz bleiben.
Vor diesem Hintergrund
wird der Zustand des Grabes
bedeutungsvoll.
Wäre der Leichnam Jesu gestohlen worden,
wie manche Leute damals vermuteten,
hätte es keinen Grund gegeben,
die Tücher zu entfernen.
Den Leichnam ohne die Tücher mitzunehmen,
wäre unpraktisch
und geradezu respektlos gewesen.
Wenn die Auferstehung
in Verwirrung oder Eile stattgefunden hätte, wären die Tücher
wahrscheinlich
zerzaust oder verstreut zurückgelassen worden.
Aber Johannes sagt uns, dass nichts davon passiert ist.
Die Grabtücher blieben liegen.
Das Gesichtstuch war gefaltet.
Nichts im Grab deutete auf
Panik, Unterbrechung oder Kampf hin.
Was Johannes beschreibt, deutet
stattdessen auf Absicht und Ordnung hin.
Das passt zu der Art und Weise, wie Johannes
Jesus im gesamten Evangelium darstellt.
Jesus sagt wiederholt, dass
er sein Leben freiwillig hingeben wird
und dass er die Macht hat,
es wieder aufzunehmen.
Die Auferstehung wird nicht
als Flucht vor dem Tod dargestellt,
sondern als eine Handlung, die
auch nach dem vollständigen Eintritt in den Tod
unter seiner Macht bleibt.
Die gefalteten Leichentücher
unterstützen stillschweigend diese Darstellung.
Sie zeigen, dass der Bestattungsprozess
sein ordentliches Ende gefunden hat und dass
der Anspruch des Todes erschöpft war.
Der Körper war weg,
nicht weil er weggenommen worden war,
sondern weil er sowieso nicht mehr
in dieses Grab gehörte.
Dieses Detail passt auch zu den letzten Worten Jesu
am Kreuz: „Es ist vollbracht.“
Im Johannesevangelium signalisieren diese Worte
Vollendung, nicht Unterbrechung.
Die Auferstehung hat das Kreuz nicht rückgängig gemacht,
sondern bestätigt, dass das dort vollbrachte Werk
vollendet ist.
Die ruhige Ordnung des Grabes
spiegelt diese Endgültigkeit wider.
Nichts ist überstürzt.
Nichts bleibt ungelöst.
Johannes lässt physische Details sprechen,
bevor Erklärungen gegeben werden.
Bevor Engel erscheinen
und bevor die Jünger
verstehen, was passiert ist,
legt das Grab selbst Zeugnis ab.
Der Leser wird aufgefordert, genau hinzuschauen,
genau wie die Jünger.
Johannes erwähnt die Details
der gefalteten Leichentücher,
weil sie wichtig sind.
Sie prägen das Verständnis der Auferstehung.
Was passierte, war kein Chaos, gefolgt von einer Korrektur.
Es war Vollendung, gefolgt von stiller Autorität.

Heute lesen wir 2. Mose 25 bis 28. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
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Sie nannten es nicht das Rote Meer. Für sie war es Yam Suph, das Schilfmeer, der Rand der Welt, wo die Ordnung aufhörte und das Chaos anfing. Das Meer war für die Hebräer nicht romantisch. Es war kein Ort der Schönheit oder des Friedens. Es war der Ort, den niemand kontrollierte. Der Ort, an dem Monster lebten. Der Ort, den man nicht herausforderte, weil er Menschen verschlang. Als sie also davor standen, sahen sie kein Hindernis. Sie sahen den Tod.
Hinter ihnen rückte die Armee des Pharaos immer näher. Sie konnten die Streitwagen hören, bevor sie sie sehen konnten. Das Klappern von Eisen. Das Schnauben der Pferde. Die Rufe der Soldaten. Staub, der wie ein Sturm in den Himmel stieg. Sie hatten gerade die Sklaverei hinter sich gelassen, aber die Angst sprach immer noch mit derselben Stimme wie zuvor. Armeen gewinnen. Sklaven sterben. Meere bewegen sich nicht. Alles, was sie wussten, sagte ihnen, dass dies das Ende war. Sie schrien, genau wie es in der Bibel steht: „Als der Pharao näher kam, hob das Volk Israel seine Augen auf und sah, dass die Ägypter ihnen nachzogen, und sie fürchteten sich sehr. Da schrie das Volk Israel zum Herrn“ (2. Mose 14,10, ESV).
Moses hob seinen Stab, und Gott sprach zu ihrer Angst: „ Fürchtet euch nicht, steht fest und seht die Rettung des Herrn, die er heute für euch vollbringen wird“ (2. Mose 14,13, ESV). Zunächst änderte sich jedoch nichts. Dann kam der Wind. „Der Herr trieb das Meer durch einen starken Ostwind die ganze Nacht zurück und machte das Meer zu trockenem Land, und die Wasser wurden geteilt“ (2. Mose 14,21, ESV). Das Warten zog sich hin. Die Dunkelheit zog sich hin. Was Chaos gewesen war, wurde langsam zu einem Korridor.
Als der Weg endlich vor ihnen lag, sah er nicht sicher aus. Zu beiden Seiten ragten Wasserwände empor. „Das Volk Israel ging auf trockenem Boden mitten durch das Meer, während das Wasser zu ihrer Rechten und zu ihrer Linken eine Mauer bildete“ (2. Mose 14,22, ESV). Der erste Schritt muss unmöglich erschienen sein. Nasser Sand unter müden Füßen. Kinder klammerten sich an ihre Eltern. Ältere Leute stützten sich gegenseitig. Sie fühlten sich nicht mutig. Sie fühlten sich gehorsam.
Sie gingen zwischen Tod und Tod und vertrauten darauf, dass der Gott, der sie aus Ägypten herausgerufen hatte, nun das zurückhielt, was sie am meisten fürchteten. Jeder Schritt war eine stille Rebellion gegen alles, was sie jemals über Macht und Überleben geglaubt hatten.
Und dann kehrten die Wasser zurück. „Die Wasser kehrten zurück und bedeckten die Wagen und Reiter; von der ganzen Streitmacht des Pharaos, die ihnen ins Meer gefolgt war, blieb keiner übrig“ (2. Mose 14,28, ESV). Was wie ein Grab ausgesehen hatte, wurde zu einem Tor. Was sich wie das Ende angefühlt hatte, wurde zu ihrem Anfang.
Für die Hebräer war dies nicht nur eine Rettung. Es war eine erneute Schöpfung. Der Gott, der einst das Wasser teilte, um Leben zu bringen, hatte es erneut getan. „So rettete der Herr Israel an diesem Tag aus der Hand der Ägypter, und Israel sah die Ägypter tot am Ufer des Meeres liegen“ (2. Mose 14,30, ESV).
Manchmal entfernt Gott das Meer nicht. Er teilt es. Und manchmal merkt man erst, dass man sich inmitten eines Wunders befindet, wenn man bereits mitten hindurchgeht.
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Der Tod von Josef
🌿Die Bibel erzählt nicht, wie Josef, der irdische Vater von Jesus, gestorben ist, aber dass er später in der Bibel nicht mehr auftaucht, ist ein leises, aber starkes Zeichen.
Joseph ist bei der Geburt und Kindheit Jesu dabei – er beschützt Maria, flieht nach Ägypten und zieht Jesus in Gehorsam und Glauben auf. Das letzte Mal, dass Joseph erwähnt wird, ist, als Jesus 12 Jahre alt ist (Lukas 2,41–52). Danach wird Joseph nie wieder erwähnt.
Als Jesus sein Wirken beginnt, ist Joseph nicht mehr am Leben. Am Kreuz vertraut Jesus seine Mutter Maria dem Apostel Johannes an (Johannes 19,26–27), was normalerweise ein lebender Ehemann oder Vater tun würde. Dies deutet stark darauf hin, dass Joseph bereits verstorben war.
Bedeutung und Lehre 💙
Joseph starb wahrscheinlich still, treu und ohne Anerkennung – doch sein Gehorsam prägte den Erlöser der Welt. Jesus wusste, was Verlust, Verantwortung und menschliche Trauer bedeuten. Er versteht unseren Schmerz, weil er ihn selbst erlebt hat.
Josephs Leben erinnert uns daran:
Treue braucht keinen Ruhm.
Gehorsam ist wichtig, auch wenn die Geschichte darüber schweigt.
Gott erinnert sich an das, was in der Schrift nicht aufgezeichnet ist.
📖 Lukas 2,52 | Johannes 19,26–27

Ich stelle mir vor, wie der mittlerweile alte Josua, mit gekrümmtem Rücken, aber immer noch funkelnden Augen, seinen Enkel an sich zieht und ihm zuflüstert: „Ich habe gesehen, wie Mauern fielen, nicht weil wir stark waren, sondern weil wir gehorchten, auch wenn es keinen Sinn ergab. Tu einfach das Richtige, mein Kind. Die Mauern werden fallen.“
Ich sehe auch die Frau aus Sunem vor mir.
Ihre Stimme ist ruhig, bis sie es nicht mehr ist.
Sie erzählt ihren Enkeln von dem Tag, an dem ihr Vater starb, davon, wie sie ihn auf das Bett des Propheten legte und sich weigerte, der Verzweiflung das letzte Wort zu überlassen.
„Ich wusste“, sagt sie und schluckt schwer,
„ich wusste, dass alles gut werden würde.
Gott schenkt uns nicht das Leben, um es uns dann grausam wieder zu nehmen.
Er sieht uns.
Er haucht uns wieder Leben ein.“
Und selbst jetzt leuchten ihre Augen, als stünde sie noch immer in diesem Raum
und sähe, wie aus der Stille ein Wunder entsteht.
Ich sehe Hiob … Jetzt älter, umgeben von Kindern, die nicht dabei waren, als alles in Asche lag, als alles abgekratzt wurde und Stille herrschte.
Er erzählt ihnen von ihren Brüdern und Schwestern, die auf der anderen Seite auf sie warten.
Vielleicht krempelt er seine Ärmel hoch.
Vielleicht zeigt er auf Narben, über die niemand jemals spricht.
Vielleicht bringt er sie zurück an den Ort, an dem alles verbrannt ist,
und sagt: „Genau dort.
Dort habe ich den Herrn trotzdem gepriesen.“
Und sie hören es in seiner Stimme:
Gott ist immer noch würdig, selbst wenn der Boden unter dir nachgibt.
Ich höre Ruth, sanft und bestimmt,
zu müden Mädchen sprechen, die sich fragen, ob Treue überhaupt eine Rolle spielt.
„Ich habe nicht nach Liebe gesucht“, sagt sie ihnen.
„Ich war einfach da.
Ich habe gedient, als niemand geklatscht hat.
Und Gott hat mich dort gesehen.
Das tut er immer.“
Ich höre auch Paulus, älter und abgenutzt,
wie er Namen nennt, die immer noch wehtun.
Demas.
Eine Pause.
Ein Atemzug.
„Aber Gott hat jede Leere gefüllt“, sagt er leise.
„Das tut er immer.
Er nimmt nie, ohne wieder zu geben,
und zwar mehr.“
Diese Geschichten hallen nach, weil sie nicht zu Ende sind.
Sie werden immer wieder erzählt, weil sie etwas in uns heilen.
Sie geben uns den Mut, morgen wieder aufzustehen,
wenn uns der heutige Tag ausgelaugt hat.
Und ich frage mich:
Wer beobachtet mich gerade?
Wer wird eines Tages meine Stimme brauchen, zitternd, aber ehrlich, die sagt: Ich war dort.
Ich habe es überstanden.
Und Jesus hat mich den ganzen Weg getragen.
Diese Zeit fühlt sich endlos an.
Schwer.
Unfair.
Aber sie ist nicht verschwendet.
Sie wird zu etwas Größerem als meinem Schmerz.
Denn Geschichten verändern den Lauf der Geschichte.
Nicht die geschliffenen,
sondern die ehrlichen.
Die, die mit Tränen in den Augen erzählt werden.
Man muss nur am richtigen Ort sein,
zur richtigen Zeit,
mit einem Herzen, das bereit ist zu sagen:
„Ich erzähle dir, was Gott für mich getan hat.“
Das ist nicht umsonst.
Es gibt Menschen, die auf deine Stimme warten.
Die auf den Beweis warten, dass der Glaube überlebt.
Und eines Tages, wenn die Trauer zu einem Zeugnis geworden ist,
wirst du erkennen, dass deine Geschichte zu der Hoffnung geworden ist,
die jemand anderes brauchte, um durchzuhalten.

Die genaue Zielgruppe von Johannes in 1 Johannes 1,8 sind nicht Gläubige, die in ihrer neuen Identität als Geschöpfe leben. Er spricht eine bestimmte Gruppe an, die es in der frühen Kirche gab und die die Realität der Sünde komplett leugnete, nicht Gläubige, die lernten, wie man gerecht lebt. Dieser Unterschied ist echt wichtig. Johannes konfrontiert Menschen, die vom frühen proto-gnostischen Denken beeinflusst sind, einem Glaubenssystem, das behauptete, spirituelle Erleuchtung mache einen Menschen von Natur aus rein, unberührt von Sünde und ohne Bedarf an Sühne. Diese Personen erkannten ihre Schwäche nicht demütig an. Sie behaupteten spirituelle Überlegenheit und Selbstgenügsamkeit. Ihre Behauptung lautete nicht: „Ich kämpfe“, sondern: „Ich habe nie Erlösung gebraucht.“
Wenn Johannes schreibt: „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde haben“, beschreibt er nicht das normale Bekenntnis eines Christen. Er deckt eine theologische Behauptung auf, die von falschen Lehrern und denen, die sich ihnen anschließen, aufgestellt wird. Zu sagen „wir haben keine Sünde“ bedeutete, die Notwendigkeit des Kreuzes, der Menschwerdung und des Blutvergießens insgesamt abzulehnen. Es war eine Leugnung des gefallenen Zustands der Menschheit. Johannes geht es nicht um moralisches Verhalten. Ihm geht es um Christologie. Jeder, der behauptet, nie gesündigt zu haben, behauptet gleichzeitig, dass er Jesus nie gebraucht hat, um seine Sünden zu tragen.
Deshalb baut Johannes seinen ganzen Brief auf der Tatsache auf, dass Jesus wirklich im Fleisch gekommen ist, wirklich die Sünden getragen hat und wirklich mit ihnen fertig geworden ist. Die Leugnung der Sünde war keine Demut. Es war Täuschung. Und diese Täuschung hatte verheerende Folgen, weil sie das Evangelium seiner Kraft beraubte. Wenn niemand Sünde hatte, dann brauchte auch niemand Reinigung. Wenn niemand Reinigung brauchte, dann wurde das Kreuz überflüssig. Johannes sagt ganz klar, dass, wenn jemand diese Behauptung aufstellt, „die Wahrheit nicht in uns ist“, denn die Wahrheit ist eine Person, und diese Person kam gerade deshalb, weil die Sünde real und tödlich war.
Dieser Vers wurde oft missbraucht, um Gläubige als fortwährende Sünder zu bezeichnen, selbst nachdem sie in Christus erneuert wurden, aber diese Lesart schafft einen Widerspruch innerhalb des Briefes selbst. Johannes sagt später: „Ich schreibe euch, ihr Kinder, weil eure Sünden um seines Namens willen vergeben sind“ (1. Johannes 2,12, ESV). Er sagt auch: „Niemand, der aus Gott geboren ist, sündigt regelmäßig“ (1. Johannes 3,9, ESV). Johannes ist nicht verwirrt. Er ist nicht wankelmütig. Er sagt ganz klar, dass Gläubige vergeben, gereinigt und verwandelt sind. Die Kategorie „wir haben keine Sünde“ beschreibt nicht erlöste Menschen, die aus Gnade leben. Sie beschreibt unerlöste Menschen, die ihre Notwendigkeit der Gnade leugnen.
Johannes schließt sich selbst in die Formulierung „wenn wir sagen“ ein, nicht weil er sich als Sünder sieht, sondern weil er einen gängigen rhetorischen Stil benutzt, um eine hypothetische Behauptung aufzustellen und ihre Falschheit aufzudecken. Er widerlegt ein Argument, statt eine Identität zu bekennen. In der gesamten Heiligen Schrift benutzen die Apostel oft eine inklusive Sprache, um Irrtümer anzusprechen, ohne sie zu legitimieren.
Wenn Gläubige 1. Johannes 1,8 verwenden, um sich selbst als Sünder zu definieren, nachdem sie zu neuen Geschöpfen geworden sind, stellen sie sich ungewollt auf die Seite genau der Behauptung, die Johannes ablehnt. Das Evangelium lehrt nicht, dass Gläubige leugnen, dass Sünde jemals vorhanden war. Es lehrt, dass die Sünde vollständig beseitigt wurde. Die Wahrheit ist nicht, dass wir immer noch Sünder sind. Die Wahrheit ist, dass wir Sünder waren, die einen Erlöser brauchten und einen vollständig erhalten haben.
Johannes‘ Ziel ist es nicht, Gläubige an ihrer alten Identität festhalten zu lassen. Sein Ziel ist es, die Kirche vor Lehren zu schützen, die das Kreuz auslöschen, indem sie das Problem leugnen, das es gelöst hat. Die Ehrlichkeit, zu der Johannes aufruft, ist keine fortwährende Selbstverurteilung. Es ist die ein für alle Mal getroffene Erkenntnis, dass wir ohne Jesus verloren waren und dass wir dank Jesus nun Vergebung und Reinigung erfahren haben und im Licht wandeln.
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Ich schreibe das, weil mir aufgefallen ist, dass viele Gläubige mit Belastungen, Verwirrung und Entmutigung zu kämpfen haben, nicht weil Gott weit weg ist oder enttäuscht, sondern wegen der Stimmen, die sie in ihrem Leben zulassen. Einfluss ist mächtig. Die Leute, denen wir zuhören, von denen wir lernen und denen wir vertrauen, prägen, wie wir Gott, uns selbst und unseren Weg mit ihm sehen. Die meisten Gläubigen suchen mit aufrichtigem Herzen Rat. Sie wollen Weisheit, Wachstum und Orientierung. Sie wollen Gott ehren. Aber selbst gut gemeinte Stimmen können uns manchmal vom Frieden abbringen, wenn sie nicht in Wahrheit und Gnade verwurzelt sind.
Die Heilige Schrift beginnt mit dieser Weisheit: „Wohl dem, der nicht dem Rat der Gottlosen folgt“ (Psalm 1,1, ESV). Dies ist keine Warnung, die Angst oder Isolation hervorrufen soll. Es ist eine Einladung zu Ruhe und Klarheit. Ratschläge prägen die Richtung, und die Richtung prägt die Erfahrung. Wenn die Stimmen, denen wir zustimmen, nicht auf dem vollbrachten Werk Jesu gründen, können sie unseren Fokus langsam von der Gnade weg und zurück auf Druck, Leistung und eigene Anstrengung lenken. Diese Verschiebung ist subtil, aber ihre Folgen sind schwerwiegend. Die Freude schwindet. Das Selbstvertrauen schwächt sich ab. Der Glaube beginnt sich wie etwas anzufühlen, das wir verwalten müssen, anstatt wie etwas, das wir empfangen.
Psalm 1 fährt fort: „Sondern seine Freude ist die Weisung des Herrn, und über seine Weisung meditiert er Tag und Nacht“ (Psalm 1,2, ESV). Für den Gläubigen bedeutet die Freude an der Weisung nicht, dass er sich bemüht, Regeln zu befolgen. Jesus hat die Weisung vollständig für uns erfüllt (Matthäus 5,17). Das bedeutet, dass wir die Schrift jetzt durch ihn lesen. Tag und Nacht zu meditieren bedeutet nicht, sich ständig anzustrengen, sondern sich immer wieder zu erneuern. Es bedeutet, dass wir zulassen, dass die Wahrheit dessen, was Christus bereits vollbracht hat, unser Denken, Handeln und Ausruhen prägt. Wenn wir das Evangelium als unsere Brille nehmen, ersetzt Offenbarung den Druck.
Der Psalmist malt dann ein Bild der Stabilität: „Er ist wie ein Baum, der an Wasserbächen gepflanzt ist, der seine Frucht bringt zu seiner Zeit, und seine Blätter verwelken nicht. Alles, was er tut, gelingt ihm“ (Psalm 1,3, ESV). Achte auf die Sprache. Der Baum ist gepflanzt und muss nicht ums Überleben kämpfen. Die Früchte kommen zur rechten Zeit, ohne dass man sie erzwingen muss. Die Blätter verwelken nicht, auch wenn sich die Umgebung ändert. Das ist das Leben, das entsteht, wenn man in der Wahrheit verwurzelt bleibt. Wenn die Nahrung regelmäßig kommt, wächst man ganz natürlich. So wirkt Gnade. Sie bringt Früchte hervor, ohne dass man sich anstrengen muss.
Im Gegensatz dazu sagt die Schrift: „Die Bösen sind nicht so, sondern wie Spreu, die der Wind verweht“ (Psalm 1,4, ESV). Spreu hat kein Gewicht und keine Wurzeln. Das passiert, wenn Stimmen nicht in Christus verankert sind. Jeder Rat, der von Angst, Verurteilung oder Selbstvertrauen getrieben ist, mag überzeugend klingen, aber er kann die Seele nicht stärken. Er macht Gläubige unsicher, hin- und hergeworfen zwischen Meinungen, Trends und spirituellem Druck. Offenbarung bringt Gewicht. Gnade bringt Halt.
Der Psalm endet mit dieser Zusicherung: „Denn der Herr kennt den Weg der Gerechten, aber der Weg der Bösen wird vergehen“ (Psalm 1,6, ESV). Hier geht es nicht darum, dass Gott auf Versagen achtet. Es geht um Gottes Fürsorge und sein Wirken. Die Gerechtigkeit des Gläubigen ist nicht zerbrechlich. Sie wurde durch Jesus gesichert (2. Korinther 5,21). Gott kennt den Weg, den du gehst, weil er dich darauf gestellt hat. Der Weg, der untergeht, ist nicht deine Identität, sondern jeder Weg, der auf etwas anderem als Christus aufgebaut ist.
Es geht nicht darum, Menschen auszuschließen oder jeder Stimme misstrauisch gegenüberzustehen. Es geht darum, mit Übereinstimmung weise zu sein. Was wir wiederholt hören, wird schließlich zu dem, was wir in uns tragen. Und Gottes Wunsch ist es nicht, dass seine Kinder belastet oder verwirrt leben, sondern dass sie verwurzelt bleiben, genährt werden und in dem Ruhe finden, was Jesus bereits vollbracht hat.
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