Von Gott berufen
Heute lesen wir 2. Mose 5 bis 9. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
by Jule with no comments yetAuf Gott vertrauen
Heute lesen wir 2. Mose 1 bis 4. Wir wünschen euch einen schönen und gesegneten Tag 😘
by Jule with 1 commentJochebed – sie besiegte den Pharao zuerst
/🚨 MOSES HAT DEN PHARAO NICHT ALS ERSTER BESIEGT – DAS WAR SEINE MUTTER, ABER DIE KIRCHE IGNORIERT DAS
Die meisten Christen kennen Moses. Nur wenige wissen aber von der Frau, die Moses überhaupt erst möglich gemacht hat.
Dieses Bild zeigt einen Moment, den die moderne Kirche stillschweigend abgeschwächt, romantisiert oder ganz ausgelassen hat. Eine hebräische Mutter in Ägypten, umgeben von Tod, staatlicher Gewalt und einem König, der die Ermordung von männlichen Säuglingen anordnete, traf eine Entscheidung, die den mächtigsten Herrscher der Welt demütigen würde. Ihr Name war Jochebed – und die Heilige Schrift würdigt sie weit mehr als Predigten es jemals tun.
Dies war keine verzweifelte Mutter, die ihr Kind „aufgab”. In Exodus 2 wird deutlich, dass sie Moses drei Monate lang versteckte und sich damit offen dem Dekret des Pharaos widersetzte. Als sie ihn nicht mehr verstecken konnte, gab sie ihn nicht dem Nil preis. Sie bereitete einen Korb vor, versiegelte ihn, stellte ihn absichtlich zwischen die Schilfpflanzen und beauftragte ihre Tochter, ihn zu bewachen. Das ist keine Angst. Das ist Glaube unter Druck.
Hier kommt der Teil, den die meisten Gläubigen nie von der Kanzel hören.
Jochebed verschwand nie aus der Geschichte.
Nach Exodus 2,7–9 stellte die Tochter des Pharaos unwissentlich Moses‘ leibliche Mutter ein, um ihn zu stillen. Die Frau, die der Pharao zum Schweigen bringen wollte, wurde vom Palast bezahlt, um den Befreier großzuziehen. Jochebed stillte Moses. Sie prägte ihn. Sie lehrte ihn, wer er war. Sie sorgte dafür, dass er wusste, dass er Hebräer war, kein Ägypter. Diese Identität ist der Grund, warum Moses später die königliche Macht ablehnte und stattdessen das Leiden mit Gottes Volk wählte (Hebräer 11,24–26).
Moses hat das nicht auf magische Weise „herausgefunden”.
Er wurde von seiner Mutter unterwiesen.
Die Bibel ehrt später beide Elternteile namentlich (2. Mose 6,20), und Hebräer 11,23 schreibt ihnen den Glauben Moses‘ zu. Dies deutet stark darauf hin, dass Jochebed lange genug lebte, um Gottes Wirken zu sehen, um den Sturz des Pharaos zu erleben und um den Exodus zu sehen, den sie mit ausgelöst hatte.
Dennoch behandelt die Kirche sie wie eine Fußnote.
Wir feiern Moses, der sich dem Pharao entgegenstellte, ignorieren aber die Frau, die sich ihm durch ihren Gehorsam als Erste entgegenstellte. Wir preisen öffentliche Wunder und spielen den privaten Glauben runter. Wir predigen Führungsqualitäten, während wir die unsichtbaren Hände vernachlässigen, die Befreier hervorbringen.
Diese Szene am Fluss war keine Vernachlässigung.
Es war ein geistlicher Kampf.
Und Satan benutzt auch heute noch dieselbe Lüge – er überzeugt Gläubige davon, dass stiller Gehorsam keine Rolle spielt, dass die Pflege des Glaubens zweitrangig ist, dass Mut nur zählt, wenn er lautstark zum Ausdruck kommt.
Gott hat ein Imperium durch eine Mutter zerstört, die sich weigerte, Angst zu haben.
Wenn die Kirche Jochebed wirklich verstehen würde, würden wir aufhören, Gehorsam, der hinter den Kulissen stattfindet, zu minimieren. Wir würden aufhören, Plattformen über Treue zu glorifizieren. Und wir würden aufhören, so zu tun, als würde Gott nur durch Männer wirken, die Stäbe halten, anstatt durch Frauen, die Babys halten.
Der Pharao versuchte, eine Generation auszulöschen.
Gott antwortete mit einer Mutter, die gehorsam war.
Und die Geschichte war nie mehr dieselbe.
by Jule with no comments yetMädelsKreis – wer waren die Richter?
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Wiederherstellung immer wieder im Zusammenhang mit Mahlzeiten
Die Geschichte der Bibel fängt nicht mit Zerbrochenheit an, sondern mit Versorgung. In den ersten Kapiteln von Genesis lebten Adam und Eva in Gottes Gegenwart und durften von allen Bäumen im Garten essen, außer von einem (Genesis 2,16–17).
Das Essen an sich war kein Problem.
Es war Teil von Gottes gutem Plan.
Die Nahrung war ein Geschenk, und das Essen
sollte Vertrauen, Abhängigkeit
und Leben innerhalb der von Gott gesetzten Grenzen ausdrücken.
Der Bruch kam erst in Genesis 3,
als Adam und Eva von dem Baum aßen,
den Gott ausdrücklich verboten hatte.
Bei diesem Akt des Essens ging es nicht nur um Nahrung.
Es war ein Akt des Ungehorsams, der in Misstrauen begründet war.
Indem sie nahmen, was Gott ihnen vorenthalten hatte, suchten sie das Leben
nach ihren eigenen Vorstellungen, anstatt auf Gottes Wort zu vertrauen.
Das Ergebnis war Verbannung, Vertreibung.
Sie wurden aus dem Garten Eden vertrieben,
aus Gottes unmittelbarer Gegenwart entfernt
und vom Baum des Lebens ausgeschlossen (Genesis 3,22–24).
Die Gemeinschaft war zerbrochen, und der Zugang zum Leben war verloren.
Von diesem Moment an verfolgt die Heilige Schrift
Gottes Werk der Wiederherstellung des Verlorenen.
Bezeichnenderweise vollzieht sich diese Wiederherstellung immer wieder
im Zusammenhang mit Mahlzeiten, nicht als beiläufige Details,
sondern als Momente des Bundes, die
Identität und Richtung prägen.
Diese Wiederherstellung nimmt in Exodus 12 eine entscheidende Wendung,
wo Gott das Passahmahl einführt.
Israel, das in Ägypten versklavt war,
wurde angewiesen, ein Lamm zu schlachten,
sein Blut an die Türpfosten zu streichen
und das Mahl in ihren Häusern zu essen.
Das Blut kennzeichnete sie zum Schutz,
als das Gericht über das Land kam
(Exodus 12,12–13).
Israel wurde nicht wegen seiner Stärke
oder moralischen Bereitschaft verschont, sondern weil
Gott die Opfergabe annahm,
die er selbst gegeben hatte.
Aber die Anweisungen für das Mahl
gingen über das Blut hinaus. In Exodus 12,11
befahl Gott Israel, in einer bestimmten Haltung zu essen,
mit in den Gürtel gesteckten Mänteln,
Sandalen an den Füßen
und Stäben in den Händen.
So aß man
in der Antike normalerweise nicht.
Diese Details signalisierten die Bereitschaft zur Weiterreise.
Obwohl Israel noch in Ägypten war und
die Macht des Pharaos noch nicht zusammengebrochen war,
wurde ihnen befohlen,
wie ein Volk zu essen, das kurz vor der Abreise steht.
Die Schrift schildert diese Nacht
als bewusst und zielgerichtet.
Das hastige Essen war ein Ausdruck
des Glaubensbekenntnisses.
Israel wurde aufgefordert, sich auf Gottes Verheißung einzustellen,
bevor die Befreiung sichtbar wurde.
Die Erlösung wurde nicht nur als Rettung vor dem Tod dargestellt,
sondern als Aufforderung, die Knechtschaft zu verlassen.
Von denen, die verschont blieben, wurde erwartet,
dass sie dem Herrn folgten, wohin er sie auch führen würde.
Jahrhunderte später wählte Jesus bewusst
dieses Passahmahl,
um seinen eigenen Tod zu deuten.
Die Evangelien berichten, dass Jesus
das Passahmahl mit seinen Jüngern
in der Nacht aß, in der er verraten wurde
(Matthäus 26,17–29 / Lukas 22,7–20).
Auch hier herrschte eine angespannte Stimmung.
Israel stand unter römischer Herrschaft.
Die Jünger sehnten sich nach Befreiung,
verstanden aber noch nicht, wie diese aussehen würde.
Jesus wusste aber, dass sein Leiden
und sein Tod kurz bevorstanden.
Während des Essens nahm Jesus die bekannten Elemente
des Passahfestes und gab ihnen eine neue Bedeutung.
Er verglich das Brot mit seinem Körper
und den Kelch mit seinem Blut und nannte es
„den neuen Bund” (Lukas 22,20).
Damit präsentierte er sich selbst
als die Erfüllung dessen, worauf das Passahlamm
immer hingedeutet hatte.
Das Blut, das einst die Türpfosten markierte,
würde nun durch sein eigenes Leben vergossen werden.
Wie Paulus später schrieb: „Christus, unser Passahlamm,
ist geschlachtet worden“ (1. Korinther 5,7).
Aber im Gegensatz zum Mahl im Buch Exodus
wurde dieses Mahl nicht in Eile eingenommen.
Im ersten Jahrhundert wurde das Passahmahl im Liegen gegessen,
eine Haltung, die eher mit Freiheit als mit Sklaverei verbunden war.
Aber der zukunftsorientierte Charakter des Mahls blieb bestehen.
Jesus sprach von einer noch bevorstehenden Erfüllung
und sagte, dass er das Passahmahl nicht mehr essen würde,
bis es im Reich Gottes erfüllt sei (Lukas 22,16).
Das Mahl blickte zurück auf die Befreiung Israels aus Ägypten,
interpretierte die Bedeutung seines bevorstehenden Todes
und wies auf Gottes endgültige Wiederherstellung hin.
Nach der Auferstehung aß die Gemeinde weiterhin
dieses Mahl zum Gedenken an Christus.
Paulus erklärte, dass die Gläubigen,
wenn sie das Brot essen und den Kelch trinken,
den Tod des Herrn verkünden,
bis er kommt (1. Korinther 11,26).
Das Mahl hielt nun Gottes Volk
zwischen Erinnerung und Hoffnung.
Es bezeugte, dass die Erlösung
durch Christus vollbracht worden war,
und bekräftigte gleichzeitig, dass ihre Vollendung noch ausstand.
Diese Fülle wird schließlich in Offenbarung 19,6–9 offenbart,
wo die Schrift vom Hochzeitsmahl des Lammes spricht.
Hier findet die Geschichte ihren Abschluss.
Das Lamm, das geschlachtet wurde, ist nun der Gastgeber.
Gottes Volk isst nicht mehr in Eile
und erinnert sich auch nicht mehr inmitten des Leidens an die Befreiung.
Es ist versammelt, willkommen geheißen und für gesegnet erklärt.
Die Entwicklung in der Schrift
ist konsistent und bewusst.
Die Menschheit bewegte sich vom Essen im Vertrauen
zum Essen im Ungehorsam und im Exil.
Israel aß in Eile, als es aus der Sklaverei geführt wurde.
Die Jünger aßen in Erinnerung und Erwartung,
als Christus sich darauf vorbereitete, sein Leben zu geben.
Und in der Offenbarung essen die Erlösten in Freude,
da das Exil endlich aufgehoben und die Gemeinschaft
mit Gott vollständig wiederhergestellt ist.
Was an einem Baum in Eden verloren ging,
wird am Tisch des Lammes wiederhergestellt.
Das Exil aus Eden beginnt mit eingeschränktem Zugang zum Leben
und endet mit einem Festmahl in Gottes Gegenwart.
Von Eile über Erinnerung bis hin zur Erfüllung
zeichnen die Mahlzeiten in der Bibel die Geschichte eines Gottes nach,
der wieder bei seinem Volk wohnen möchte
und der durch Christus diese Geschichte zu ihrem beabsichtigten Ende bringt.
Warum sollte Salz mit den Opfern dargebracht werden?
„Du sollst das Salz des Bundes mit deinem Gott nicht aus deinem Getreideopfer weglassen.“
Levitikus 2:13
Als dieses Gebot gegeben wurde,
lernte Israel noch, wie man
in der Nähe eines heiligen Gottes lebt.
Die Stiftshütte stand im Zentrum ihres Lagers,
und die Anbetung wurde nicht dem Instinkt oder den Emotionen überlassen.
Gott lehrte sein Volk, wie es sich ihm nähern sollte,
und selbst die kleinsten Details hatten eine Bedeutung.
Nichts, was auf den Altar gelegt wurde, war zufällig.
Das Speiseopfer war eines der
einfachsten Opfer, die Israel darbrachte.
Es gab kein Blut und keine Tiere.
Es bestand aus Mehl, Öl und Weihrauch,
den normalen Früchten ihrer täglichen Arbeit.
Es stand für Dankbarkeit, Abhängigkeit
und die Erkenntnis, dass die Versorgung
allein vom Herrn kam.
Außerdem bestand Gott darauf, dass etwas
niemals fehlen durfte: SALZ.
Salz symbolisierte in der Antike
Beständigkeit und Konservierung.
Es verlangsamt den Verfall und sorgt dafür,
dass das, was dargebracht wurde, länger hält.
So kam es, dass Salz im Gottesdienst Israels
die Treue zum Bund symbolisierte,
die dauerhafte Verbindung zwischen
Gott und seinem Volk.
Deshalb spricht die Heilige Schrift von
einem „Salzbund”, einer Formulierung,
die Stabilität, Loyalität und
das, was nicht leicht gebrochen werden kann, betont.
(2. Chronik 13,5 & Numeri 18,19)
Indem Gott vorschrieb, dass jedes Getreideopfer
Salz enthalten musste, lehrte er Israel, dass der Gottesdienst
niemals von der Bundesbeziehung getrennt werden konnte.
Ein Opfer ohne Salz war nicht nur unvollständig,
es widersprach auch dem, was der Gottesdienst ausdrücken sollte.
Israel brachte keine Gaben, um Gottes Gunst zu erlangen.
Es reagierte auf einen Gott, der
sich bereits durch einen Bund an es gebunden hatte.
Das Salz erinnerte sie daran, dass ihre Anbetung
auf Gottes treuer Verpflichtung beruhte,
nicht auf momentaner Hingabe.
Dieser Befehl zeigte auch stillschweigend
die Gefahr leerer Rituale auf.
Getreide konnte dargebracht werden,
sogar das Altarfeuer konnte brennen,
und Gebete konnten gesprochen werden.
Aber wenn die Treue zum Bund
nicht vollständig und aufrichtig vorhanden war,
wenn die Loyalität zu Gott fehlte,
dann verlor die Anbetung ihre Substanz.
Gott interessierte sich nicht für Opfergaben,
die zwar korrekt aussahen, aber nicht die
dauerhafte Realität hatten, die sie symbolisierten.
Im Laufe der Zeit hatte Israel Mühe, diese Wahrheit am Leben zu erhalten.
Später tadelten die Propheten das Volk dafür,
dass es weiterhin Opfer darbrachte, obwohl
die Treue zum Bund nachgelassen hatte.
Das Salz war auf dem Altar vorhanden,
aber seine Bedeutung war in Vergessenheit geraten.
Die Anbetung wurde fortgesetzt, aber das Herz des Bundes,
das dahinter stand, war geschwächt.
Diese Spannung fand ihre Lösung in Christus.
Als Jesus Christus kam, brachte er kein
weiteres Opfer zum Altar.
Er selbst wurde zum Opfer.
Im Gegensatz zu den Getreideopfern Israels,
die täglich wiederholt
und sorgfältig mit Salz gewürzt werden mussten,
verkörperte sein Leben von Anfang bis Ende
vollkommene Treue zum Bund.
Er erfüllte, worauf das Salz immer hingedeutet hatte:
dauerhaften Gehorsam, ungebrochene Treue
und eine Beziehung zu Gott, die nicht zerfiel.
Am Kreuz opferte Jesus sich selbst vollständig,
nicht als vorübergehende Opfergabe, die Salz benötigte,
sondern als ein für alle Mal gegebenes Geschenk, das
auf Gottes ewigen Bundesabsichten beruhte.
Während die Opfergaben Israels Salz brauchten,
um Beständigkeit zu symbolisieren,
brauchte sein Opfer kein Symbol.
Er selbst war die bleibende Realität.
Durch sein Blut wurde ein neuer Bund geschlossen,
der nicht verblasste,
verderbte oder erneuert werden musste (Lukas 22,20).
So gesehen war 3. Mose 2,13
nie eine unbedeutende rituelle Anweisung.
Es war eine stille Vorbereitung.
Gott lehrte sein Volk, dass wahre Anbetung
auf der Treue zum Bund beruhen muss
und dass er selbst eines Tages
das treue Opfer darbringen würde, das sie nicht aufrechterhalten konnten.
Das Salz des Bundes sollte nie
für immer ein Symbol bleiben.
In Christus hielt der Bund stand,
nicht weil die Menschen daran dachten,
das Salz hinzuzufügen, sondern weil Gott
sich an sein Versprechen erinnerte.
Und deshalb beruht die Anbetung auch heute noch
nicht auf dem, was wir Gott bringen,
sondern auf dem, was Gott bereits in seinem Sohn gegeben hat.
Oh Gott, danke für das Salz deines Bundes, das in Christus offenbart wurde.
by Jule with no comments yetGemecker in der Wüste 😉
Zeit für eine lustige Geschichte… …und ein paar Dinge, die wir daraus lernen können.
Wüstendrama: Die Israeliten und die epische Kunst des Murrens
Lass uns eine Reise in die Vergangenheit machen. Stell dir Folgendes vor:
Du bist gerade auf wundersame Weise aus der Sklaverei befreit worden. Das Rote Meer teilt sich für deine Gruppe wie eine göttliche automatische Tür. Ihr geht auf trockenem Boden hindurch, seht zu, wie eure Feinde verschlungen werden, und macht euch auf den Weg, geführt von Gottes GPS-Wolke bei Tag und einem göttlichen Nachtlicht aus Feuer bei Nacht.
Und dann kommt ihr in eine Wüste…
Plötzlich bricht etwas. Es knackt wie bei einem kleinen Kind, dessen Keks vom Hund gestohlen wurde.
„Sind wir schon da?“ „Ich habe Durst.“ „Was gibt es zum Abendessen?“ „Ich vermisse die Fisch-Tacos in Ägypten.“ „Hat Moses überhaupt die Wegbeschreibung gelesen?“
Willkommen zum Jammerfest in der Wildnis, mit den frisch befreiten Israeliten in den Hauptrollen.
Lass uns die biblische Realität mit einem Augenzwinkern erkunden und herausfinden, was es wirklich bedeutet, Gottes Volk zu sein … in der Wüste … ohne Google-Bewertungen.
Sie haben die Wunder ganz schnell vergessen!
„Ach, wären wir doch durch die Hand des Herrn in Ägypten gestorben … … als wir bei den Fleischtöpfen saßen und Brot zu sattem Essen hatten!“ (2. Mose 16,3)
Moment mal, was? Ihr wart Sklaven. Ihr habt Pyramiden gebaut, ohne bezahlten Urlaub und ohne Krankenversicherung. Und jetzt sehnt ihr euch nach Knoblauchbrot?
Anscheinend reichen ein kurzes Gedächtnis und ein leerer Magen aus, um die Geschichte neu zu schreiben.
Stell dir vor, du wärst Gott und würdest sie weinen sehen: „Danke für die Teilung des Meeres und alles, Herr. Aber jetzt sind wir hungrig und wir haben uns nicht für die Wüsten-Keto-Diät angemeldet.“ Die Menschen sind so wankelmütig. Ich wette, Gott hat sich in diesem Moment die Hand vor die Stirn geschlagen.
Das war der erste biblische Karen-Moment …
In Exodus 17 stritten sie sich mit Moses und verlangten Wasser wie Kunden an einem göttlichen Beschwerdeschalter.
„Gib uns Wasser, damit wir trinken können!“ (Exodus 17:2)
Moses seufzte wie jeder überarbeitete Prophet: „Warum versucht ihr den Herrn?“
Aber Gott, geduldig wie immer, sagte ihm, er solle auf den Felsen schlagen. Und aus der trockenen, rissigen Oberfläche der Wüste sprudelte Wasser hervor – genug für alle. Ein lebendiger Fluss mitten im Nirgendwo.
Der erste Blick auf das lebendige Wasser, das eines Tages rufen würde: „Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke“ (Johannes 7,37).
Moses, sonnenverbrannt, mit seinem Stab in der Hand und 120 Jahren Geduld im Gepäck, versuchte, ruhig zu bleiben. „Der Herr selbst geht vor uns her“, sagte er und versuchte, zuversichtlich zu klingen. „Da ist eine Wolke, Leute. Ein echtes göttliches GPS!“
Irgendwo hinten murmelte jemand: „Ja, aber die Wolke hat sich seit Stunden nicht mehr aktualisiert.“
Die Menge schaute Moses an, als wäre er die alte Version des „Easy Button“, und die Israeliten schickten nicht nur ihr Essen zurück … … sie verlangten, mit dem Manager (alias Gott) zu sprechen …
„Ist der Herr überhaupt bei uns oder nicht?“ (2. Mose 17,7)
Man weiß, dass es schlecht steht, wenn man Gott physisch in einer Wolke und Feuer vor sich hat, aber dennoch an seiner Gegenwart zweifelt.
Hallo, göttliches Drama.
Am nächsten Morgen wachten sie auf und fanden den Wüstenboden mit etwas Zartem und Glitzerndem wie Frost bedeckt.
„Was ist das?“, fragte jemand. Genau … „man hu?“, was „Was ist das?“ bedeutet. Und so bekam das Manna seinen Namen.
Es schmeckte wie Honigwaffeln, wie göttliche Backwarenproben aus der Küche des Himmels. Jeden Tag frisch. Jeden sechsten Tag doppelt so viel. Nie zu wenig, nie zu viel.
Und doch begannen die Menschen nach einer Weile wieder zu flüstern: „Manna ist schön und gut, aber sehnt ihr euch nicht manchmal einfach nach einer guten Gurke?“
„Wir erinnern uns an die Fische, die wir in Ägypten umsonst gegessen haben, an die Gurken, die Melonen, den Lauch, die Zwiebeln und den Knoblauch.“ (4. Mose 11,5)
Ach ja, nichts weckt so schöne Erinnerungen wie Gurken und Zwangsarbeit. Vergiss die Peitschen, es ging nur um das Essen.
Kannst du dir vorstellen, wie ein Haufen erwachsener Leute in der Wüste eine Gruppentherapiesitzung über Obst und Gemüse abhält?
Gott gibt ihnen Manna vom Himmel, und sie jammern hier rum, weil sie den Lauch vermissen.
In der dritten Woche hatte die Wüste eine Ein-Stern-Bewertung.
„Kein Wasser, kein Schatten, kein Starbucks. 0/10, würde den Exodus nicht noch mal machen.“
Sie vergaßen die Wunder fast so schnell, wie sie passiert waren. Das Rote Meer trocknete noch hinter ihnen aus, und schon sagten sie:
„Hat der Herr uns hierher gebracht, um zu sterben?“ (Teil von Exodus 14:11)
„Wären wir doch in Ägypten gestorben! Oder in dieser Wüste!“ (Numeri 14:2)
Ähm … Nun ja. Sei vorsichtig mit deinen Wünschen.
Gott sagte schließlich: „Na gut“, und bescherte ihnen eine 40-jährige Wanderung ohne Einzug ins gelobte Land für diese Generation. Ihr Murren war nicht nur nervig – es war rebellisch, ungläubig und letztendlich kostspielig.
Man weiß, dass es ernst ist, wenn die Strafe lautet:
„Ihr werdet umherirren … … bis alle über 20 gestorben sind. Nur die neue Generation.“
Das nenne ich mal einen Reset-Knopf!
Jahre später erinnerte Mose sie daran, was sie durch ihr Murren verpasst hatten:
„Eure Kleider sind nicht zerschlissen, und eure Füße sind in diesen vierzig Jahren nicht geschwollen.“ (5. Mose 8,4)
Denkt mal darüber nach. Vierzig Jahre Sandstürme, steinige Wege und endloses Wandern – und ihre Sandalen hielten durch. Keine Blasen. Keine Löcher. Keine Rückgabe nötig.
Das hebräische Wort für „abgenutzt“, balah, bedeutet „alt oder abgenutzt werden“. Aber in der Wüste alterte nichts vorzeitig. Sogar ihre Füße wurden durch Gnade gestützt.
Gott hat buchstäblich ihre Schritte bewahrt.
Jeder Schritt war eine Predigt. Jeder Kilometer eine Erinnerung:
„Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund des Herrn kommt.“ (5. Mose 8,3)
Ihre Nahrung kam nicht aus dem Boden, sondern aus der Sprache. Aus dem lebendigen Wort.
Die Wüste war nie eine Strafe, sondern eine Vorbereitung.
In Deuteronomium 8,2 heißt es, dass Gott sie auf diesen Weg geführt hat, „um euch zu demütigen und zu prüfen, um zu erfahren, was in eurem Herzen war“.
Sie waren nicht verloren – sie lernten. Sie waren nicht vergessen – sie wurden geformt.
Jede Beschwerde war wie eine Röntgenaufnahme des Herzens. Jede Versorgung war ein Beweis der Liebe.
Und während all dem zeigte sich der Heilige immer wieder, als Wolkensäule am Tag (Schatten in der sengenden Prüfung), als Feuersäule in der Nacht (Licht in der Dunkelheit der Angst), als Manna für den Hunger, Wasser für den Durst und ungetragene Sandalen für die Reise.
Gnade um Gnade, Schritt für Schritt.
Spulen wir ein paar tausend Jahre vor.
Wir haben WLAN, Lebensmittellieferungen und Klimaanlagen, und trotzdem meckern wir.
„Gott, warum geht das nicht schneller?“, „Warum führst du mich durch diese trockene Gegend?“
Vielleicht, weil Er uns immer noch lehrt, was Er ihnen gelehrt hat. Wir beschweren uns immer noch genauso viel wie sie. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Wüste keine Strafe für mangelnden Glauben ist. Sie ist der Ort, an dem wir den Glauben lernen.
Dass Manna nicht eintönig ist, sondern ein Wunder. Dass Dankbarkeit Wüsten in Zufluchtsorte verwandelt. Dass diese Versorgung vielleicht gewöhnlich aussieht, aber in Wirklichkeit göttlich ist.
Wir haben Erlösung durch den Messias, die Innewohnung des Heiligen Geistes, eine Bibel in jeder erdenklichen Form und Version, Podcasts, Andachten und Bibelverse auf Kaffeetassen, die uns aus den Ohren kommen … … und trotzdem meckern wir, wenn das WLAN während des Livestreams der Kirche langsam ist.
„Warum ist dieses Loblied in einer Molltonart?“ „Ach, schon wieder Levitikus?“ „Gott, kannst du einfach das tun, worum ich dich gebeten habe?“
Manchmal sind wir im Grunde genommen wie die Israeliten … … nur mit Klimaanlage.
Wenn wir also das nächste Mal versucht sind zu sagen: „Herr, hast du mich hierher gebracht, um zu sterben?“,
Denk dran: Er hat dich hierher gebracht, um zu leben. Dankbarkeit ist besser als Murren. Im Glauben geht’s nicht um Gefühle, Gehorsam ist nicht immer bequem, und Gott hat unendliche Geduld, aber nicht für Ansprüche.
Er liebt dich, aber manchmal schickt er dich in die Ecke.
Die Wüste ist nicht der Ort, an dem du verlassen wirst, sondern der Ort, an dem du lernst, mit ihm im Gleichschritt zu gehen.
Denn selbst in der Wildnis „ist seine Gnade jeden Morgen neu“ (Klagelieder 3,23).
Wenn du dich in einer trockenen, unangenehmen Lebensphase befindest, in der du dich fragst: „Was zum Teufel ist das hier?“, dann pass auf, dass du nicht wie in Exodus 16 reagierst.
Wirst du loben oder schmollen? Die Wüste ist der Ort, an dem dein Charakter geschmiedet wird, dein Glaube wächst und Gott sich offenbart.
Fragst du mich, woher ich das weiß? Ich habe diese Geschichte selbst erlebt und mich wie ein Kleinkind in Walmart auf den Boden geworfen, das mitten im Winter nicht den Sandkübel bekommen hat, den es wollte.
Lass dein Motto für die Wüste lauten: „Ich will den Herrn allezeit preisen; sein Lob soll immer in meinem Mund sein.“ (Psalm 34,1) Nicht: „Wo ist mein Knoblauch?“, sondern: „Danke, Herr, sogar für das Manna.“ Diese Lektion habe ich auf die harte Tour gelernt. Die Wildnis war hart, aber rückblickend bin ich so dankbar für die Charakterbildung.
Und als ich Schritt für Schritt voranging, unter Tränen und in langsamer Demut, begann ich zu sehen, dass meine Fußspuren nicht die einzigen waren.
Zuerst waren sie nur schwach zu erkennen, aber dann wurde mir immer klarer, dass ich seinen Spuren im Sand folgte. Denn wisst ihr was? Er führt uns immer noch. Die Wolke bewegt sich immer noch. Das Feuer brennt immer noch. Und das gelobte Land liegt immer noch vor uns.
(Repost vom 4. November 2025)
by Jule with 1 commentYsoph
Die Bibel erzählt von einem Detail, das so klein und alltäglich ist, dass es oft übersehen wird.
„Ysop.“
In Exodus 12, in der Nacht des ersten Passahfestes, stand Israel zwischen Gericht und Gnade. Gott sagte jedem Haushalt, sie sollten ein makelloses Lamm schlachten, einen Ysopzweig nehmen, ihn in das Blut tauchen und damit den Türpfosten und die beiden Seitenpfosten ihrer Türen bestreichen. Die Erlösung wurde nicht nur geschenkt, sondern auch angewendet.
Später taucht Ysop in der Thora wieder in Reinigungsritualen auf. In Levitikus und Numeri wird es benutzt, um Blut und Wasser auf Leprakranke, verunreinigte Häuser und diejenigen zu spritzen, die durch den Tod unrein geworden sind.
Ysop berührte das Unreine, damit Wiederherstellung stattfinden konnte. Es wurde zu einem sichtbaren Zeugnis dafür, dass nur Gott reinigen kann, was durch Sünde und Verfall verdorben wurde.
Die Reinigung geschah nie aus eigener Kraft, sondern immer durch die von Gott bestimmten Mittel.
David verstand diese Theologie, als er, gebrochen durch die Sünde, rief:
„Reinige mich mit Ysop, dann werde ich rein sein; wasche mich, dann werde ich weißer sein als Schnee“ (Psalm 51,7, KJV).
David bat nicht um eine Pflanze, er flehte um göttliche Reinigung, um die Anwendung opfernder Barmherzigkeit gegenüber einer schuldigen Seele.
Dann, Jahrhunderte später, tauchte dasselbe Wort erneut auf Golgatha auf.
Als Jesus am Kreuz hing, den Fluch unserer Sünden trug und jeden Schatten des Gesetzes erfüllte …
„Ich habe Durst.“ Johannes berichtet, dass ihm ein mit saurem Wein getränkter Schwamm an den Lippen gereicht wurde, der an einem „Ysop“-Zweig befestigt war (Johannes 19,29). Das war kein zufälliges Detail. Es war göttliche Kontinuität.
Die gleiche Pflanze, die einst verwendet wurde, um das Blut eines Lammes zu Passah aufzutragen, wurde zum Lamm Gottes erhoben. Der saure Wein sprach von Bitterkeit, Demütigung und Leiden unter dem Fluch der Sünde.
Der Ysop sprach von Reinigung, Läuterung und göttlicher Anwendung. Zusammen.
Jesus ertrug nicht nur Schmerzen, er vollendete die Erlösung. Er erfüllte jedes Muster, jeden Schatten, jedes prophetische Flüstern, das im Alten Testament verankert war.
Der Zweig, der einst das Blut an den Türpfosten berührte. Das Instrument der Reinigung wies direkt auf die Quelle der Reinigung selbst hin.
Selbst das kleinste Detail in der Schrift bezeugt, dass Jesus Christus das makellose Lamm ist, dessen Blut allein die Unreinen rein macht, den Schuldigen vergibt und die Gebrochenen wiederherstellt.
Gott verschwendet kein Symbol. Gott vergisst keinen Schatten. Jeder Faden der Schrift webt sich zum Kreuz hin.
by Jule with 1 commentDas Zelt der Begegnung
Was wäre, wenn Gott nicht auf Perfektion gewartet hätte … sondern sich trotzdem entschieden hätte, unter unvollkommenen Menschen zu leben?
Nach dem Versagen, nach dem goldenen Kalb,
hat Gott was Unerwartetes gemacht.
Er ist geblieben.
Anstatt sich zurückzuziehen,
hat Gott die Leute eingeladen, einen Ort zu bauen –
nicht, um ihn einzuschließen,
sondern um ihm zu begegnen.
Jedes Detail war wichtig.
Gold, Stoff, Holz, Licht.
Geschickte Hände arbeiteten frei –
nicht aus Zwang, sondern aus freiem Willen.
Die Stiftshütte war kein Palast.
Sie war tragbar.
Sie zog mit dem Volk umher.
Und als sie fertig war, heißt es in der Schrift:
„Die Herrlichkeit des Herrn erfüllte die Stiftshütte.“
Gott entschied sich für Nähe statt Distanz.
Für Gegenwart statt Perfektion.
Vor den Tempeln aus Stein
gab es ein Zelt der Begegnung –
wo der Himmel mitten auf der Reise die Erde berührte.
Miriam – kleine Füße, mutiger Glaube
KLEINE FÜSSE, MUTIGER GLAUBE
Wenn wir in der Bibel von Mut reden, denken wir oft an Krieger, Propheten oder Könige. Aber heute lädt uns die Heilige Schrift ein, Mut mit den Augen eines Kindes zu sehen – eines jungen Mädchens namens Miriam. Sie hatte kein Schwert, keine Macht, keinen Schutz. Trotzdem halfen ihr Gehorsam und ihr stiller Mut, das Schicksal einer Nation zu verändern.
Dies ist eine Geschichte über Glauben unter Bedrohung, Gehorsam unter Angst und Mut, wenn niemand applaudiert.
Mut beginnt zu Hause
Mirjams Mut begann nicht am Fluss, sondern mit den Anweisungen ihrer Mutter.
In Exodus 2 wird berichtet, dass der Pharao befohlen hatte, alle hebräischen Jungen in den Nil zu werfen. In diesem Klima der Angst bereitete Jochebed, eine gläubige Mutter, einen Weidenkorb vor, machte ihn wasserdicht und vertraute ihr Baby Gott an.
Dann gab sie ihrer Tochter eine Aufgabe, die kein Kind tragen sollte.
Miriam trug nicht nur einen Korb –
sie trug:
das Leben ihres Bruders,
die Hoffnung ihrer Mutter
und den Glauben ihrer Familie.
Wahrer Mut beginnt oft damit, dass Kinder schon früh lernen, auf Gott zu vertrauen.
Miriam lernte, dass Gehorsam gegenüber Gott manchmal bedeutet, den Eltern zu gehorchen, auch wenn es beängstigend ist.
Mut ist Gehorsam trotz Angst
Stell dir die Szene vor.
Ägyptische Soldaten patrouillierten am Fluss.
Der Nil war gefährlich, voller Strömungen und Raubtiere.
Ein einziger Schrei des Babys hätte sie alle auffliegen lassen können.
Miriam wusste um das Risiko. Sie war alt genug, um die Gefahr zu verstehen – und doch jung genug, um tiefe Angst zu empfinden.
Trotzdem gehorchte sie.
Mut ist nicht die Abwesenheit von Angst, sondern der Glaube, der trotz Angst handelt.
Viele von uns warten darauf, sich mutig zu fühlen, bevor wir handeln, aber Miriam lehrt uns:
Gehorsam kommt zuerst – Mut folgt.
Gott bittet uns oft, Dinge zu tun, die sich unsicher, unangenehm oder jenseits unserer Kräfte anfühlen – aber Gehorsam öffnet die Tür für göttliches Eingreifen.
Mut, der beobachtet und wartet
Miriam verließ den Korb nicht und rannte nicht weg.
In Exodus 2,4 heißt es:
„Seine Schwester blieb in einiger Entfernung stehen, um zu sehen, was mit ihm geschehen würde.“
Das ist stiller Mut – der Mut, zu bleiben, zu beobachten, zu warten.
Sie geriet nicht in Panik.
Sie mischte sich nicht voreilig ein.
Sie vertraute auf Gott und blieb gleichzeitig wachsam.
Manchmal schreit der Glaube nicht.
Manchmal steht der Glaube still in der Ferne und vertraut darauf, dass Gott am Werk ist, auch wenn das Ergebnis ungewiss ist.
Diese Art von Mut erfordert Geduld – und Geduld ist oft schwieriger als Handeln.
Mut, der zur richtigen Zeit spricht
Als die Tochter des Pharaos das Baby entdeckte, tat Miriam etwas Erstaunliches.
Eine Sklavin.
Ein hebräisches Kind.
Sie sprach mutig zu den ägyptischen Königen.
„Soll ich eine Amme aus den hebräischen Frauen holen?“
Das war keine unüberlegte Äußerung.
Es war Weisheit, geleitet von Gott.
Miriam lehrt uns, dass Mut nicht nur bedeutet, zu wissen, wann man handeln muss, sondern auch, wann man sprechen muss.
Gott gab ihr in diesem Moment die richtige Einsicht – und ihr Mut führte dazu, dass Moses wieder mit seiner Mutter vereint wurde.
Gott nutzt kleinen Mut für große Befreiung
Miriam teilte nicht das Rote Meer.
Sie konfrontierte den Pharao nicht.
Sie führte noch kein Volk an.
Aber ihr Gehorsam setzte Ereignisse in Gang, die schließlich dazu führten, dass
Israel aus der Sklaverei befreit wurde,
Gottes Macht offenbart wurde
und die Heilsgeschichte geprägt wurde.
Unterschätze niemals, was Gott durch kleine Taten des Gehorsams bewirken kann.
Der Mut eines Kindes, das sich in Gottes Hände begab, wurde Teil von Gottes Erlösungsplan.
Miriam erinnert uns daran, dass:
Gott den Glauben der Kinder sieht,
Gott stillen Gehorsam ehrt,
Gott Mut nutzt, der klein erscheint, aber voll und ganz auf ihn vertraut.
Einige von euch tragen heute Körbe voller Unsicherheit mit sich herum.
Einige von euch beobachten und warten an Flüssen der Angst.
Einige von euch werden gebeten, zu gehorchen, obwohl das Ergebnis unklar ist.
Seid getrost.
Der Gott, der über Mose im Schilf wachte,
ist derselbe Gott, der heute über euren Gehorsam wacht.
Seid treu in den kleinen Dingen.
Seid mutig im Gehorsam.
Und vertraut darauf, dass Gott am Werk ist –
auch wenn ihr nur dastehen und zusehen könnt.