Wir lesen als Gruppe jedes Jahr einmal chronologisch die Bibel und fangen mit 1. Mose an und hören mit der Offenbarung auf - mach doch mit
warum ihr beim Lesen der älteren Kommentare (bis 2013) den Eindruck habt, dass wir Zeugen Jehovas sind, erkläre ich hier ausführlich. Nur ganz kurz: NEIN, wir sind keine ZJ, sondern einfach nur Christen – ohne irgendeine Konfession, Dachverband oder Organisation über uns – die für Gott und sein Wort brennen und sich gerne mit anderen darüber unterhalten und austauschen
Hier findest du die Daten zu unseren Treffen
… ist es, Menschen die Gott noch nicht kennen, zu ihm zu führen und mit seinem Wort bekannt zu machen; andere mit unserer Begeisterung für Gott und sein Wort anzustecken; einander zu ermuntern, im Glauben zu bleiben und zu wachsen; und einander zu helfen, ein ganz persönliches Verhältnis zum Schöpfer zu entwickeln, zu bewahren und zu vertiefen.
Wir betrachten die ganze Bibel als Gottes Wort und sie hat für uns oberste Autorität. Wir vertreten keine bestimmte Lehrmeinung, sondern beziehen auch gerne andere Meinungen und Auslegungen mit ein, denn jeder sollte sich selbst anhand der Bibel ein Bild machen
Bitte „entschuldigt“, aber Arnold Fruchtenbaum – ein Jude, der zu Christus gefunden hat, benutzt (ebenso wie die unrevidierte Elberfelder 1905) diesen Namen als Name Gottes und er hatte auch in einem Seminar mal erklärt, warum:
Auch wenn wir aufgrund der Schreibart der Juden nicht genau wissen, wie der Name früher ausgesprochen wurde (die Juden selbst sprechen ihn überhaupt nicht aus), so wissen wir doch, dass die meisten Namen der Bibel, die ein „Je“ drin haben, von dem Namen Gottes abgeleitet sind, wie zum.B. Jesus, Jesaja, Jeremia – um nur einige zu nennen
Viele sprechen den Namen heute gar nicht mehr aus, das HERR hat den Gottes Namen in der Bibel ersetzt. Die meisten Übersetzer, die den Namen drin gelassen haben, übersetzen ihn mit Jahwe. Der Name Jehova wird sehr ungern benutzt, da er an die Zeugen Jehovas erinnert…
Wichtig ist, dass der Name überhaupt benutzt wird, wir werden es unter anderem auch bei den 10 Plagen noch sehen. Es steht dir also frei, Jahwe oder Jehova zu sagen.
Wir benutzen wie Arnold Fruchtenbaum den Namen Jehova – aus den selben Gründen
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Höhepunkte aus 1. Könige
„WENN der Gerechten viele werden, freut sich das Volk; aber wenn irgendein Böser herrscht, seufzt das Volk“ (Sprüche 29:2). Das Bibelbuch 1. Könige führt uns lebhaft vor Augen, wie wahr dieser Spruch ist. Es erzählt vom Leben Salomos, unter dessen Herrschaft Israel Frieden und großen Wohlstand erlebte. Auch berichtet es über die Teilung der Nation nach Salomos Tod und über 14 Könige, die nach ihm in Israel oder Juda herrschten. Nur zwei der Könige waren Jehova durchweg treu. Außerdem wird darin über die Tätigkeit von 6 Propheten berichtet. Einer von ihnen war Elia.
Die Erzählung erstreckt sich über einen Zeitraum von 129 Jahren (1040 bis 911 v. u. Z.) und wurde von dem Propheten Jeremia in Jerusalem und Juda niedergeschrieben. Als Jeremia das Buch zusammenstellte, griff er offenbar auch auf alte Aufzeichnungen zurück wie das „Buch der Angelegenheiten Salomos“. Diese gesonderten Aufzeichnungen sind nicht mehr vorhanden (1. Könige 11:41; 14:19; 15:7).
(1. Könige 1:1 bis 11:43)
Das Buch 1. Könige beginnt mit dem spannenden Bericht, wie König Davids Sohn Adonia versucht, das Königtum seines Vaters an sich zu reißen. Das schnelle Eingreifen des Propheten Nathan vereitelt den Plan und Davids Sohn Salomo wird zum König gesalbt. Jehova freut sich über die Bitte des neu eingesetzten Königs und gibt ihm „ein weises und verständiges Herz“ sowie ‘Reichtum und Herrlichkeit’ (1. Könige 3:12, 13). Der König wird unvergleichlich weise und beispiellos reich. Israel erlebt eine Zeit des Friedens und des Wohlstands.
Salomo erbaut unter anderem den Tempel Jehovas und verschiedene Regierungsgebäude. Jehova versichert Salomo, sofern er gehorsam bleibt: ‘Ich werde den Thron deines Königtums über Israel auf unabsehbare Zeit errichten’ (1. Könige 9:4, 5). Der wahre Gott macht ihn auch auf die Folgen des Ungehorsams aufmerksam. Salomo heiratet jedoch viele ausländische Frauen. Unter ihrem Einfluss wendet er sich im Alter der falschen Anbetung zu. Jehova sagt die Teilung seines Königreichs vorher. Mit Salomos Tod, 997 v. u. Z., endet seine 40-jährige Herrschaft. Sein Sohn Rehabeam besteigt den Thron.
Antworten auf biblische Fragen:
1:5 — Warum versuchte Adonia den Thron an sich zu reißen, als David noch lebte?
Das sagt die Bibel nicht. Es ist jedoch vernünftig, anzunehmen, dass Adonia dachte, der Thron stünde ihm rechtmäßig zu. Seine älteren Brüder Amnon und Absalom und wahrscheinlich auch Kileab waren nämlich bereits tot und er war der älteste noch lebende Sohn Davids (2. Samuel 3:2–4; 13:28, 29; 18:14–17). Mit der Unterstützung des mächtigen Heerführers Joab und des einflussreichen Hohen Priesters Abjathar war Adonia sich wahrscheinlich sicher, dass der Versuch gelingt. Die Bibel sagt nicht, ob er von Davids Absicht wusste, Salomo als Thronerben einzusetzen. Allerdings waren Salomo und andere loyale Gefährten Davids nicht eingeladen, als Adonia „opferte“ (1. Könige 1:9, 10). Das lässt darauf schließen, dass er Salomo als Rivalen ansah.
1:49–53; 2:13–25 — Warum ließ Salomo Adonia töten, nachdem er ihm verziehen hatte?
Salomo durchschaute Adonia, wenn auch Bathseba nicht erkannte, warum er den König durch sie bat, ihm Abischag zur Frau zu geben. David hatte mit der schönen Abischag zwar keine Beziehungen, doch sie galt als seine Nebenfrau. Nach damaligem Brauch konnte sie nur in das Eigentum des rechtmäßigen Erben Davids übergehen. Adonia dachte vielleicht, er könne wieder Anspruch auf den Thron erheben, wenn er Abischag zur Frau nehme. Salomo sah Adonias Bitte als deutlichen Beweis für sein Streben nach dem Thron an und diesmal ließ er ihn nicht frei ausgehen.
6:37 bis 8:2 — Wann wurde der Tempel eingeweiht?
Fertig gestellt wurde der Tempel im 11. Regierungsjahr Salomos im 8. Monat des Jahres 1027 v. u. Z. Wie es scheint, dauerte es 11 Monate, ihn auszustatten und alles Übrige vorzubereiten. Die Einweihung muss im 7. Monat des Jahres 1026 v. u. Z. stattgefunden haben. In dem Bericht werden nach dem Fertigstellen des Tempels noch andere Bauprojekte beschrieben, bevor die Einweihung erwähnt wird, offensichtlich um die Bauvorhaben vollständig abzuhandeln (2. Chronika 5:1–3).
9:10–13 — Übertrat Salomo das mosaische Gesetz, als er Hiram, dem König von Tyrus, 20 Städte im Land Galiläa schenkte?
Womöglich dachte man, das in 3. Mose 25:23, 24 aufgezeichnete Gesetz beziehe sich nur auf die von Israeliten bewohnten Gebiete. Die Städte, die Salomo Hiram gab, lagen zwar innerhalb der Grenzen des Landes der Verheißung, doch es ist möglich, dass nur Nichtisraeliten darin wohnten (2. Mose 23:31). Salomos Vorgehen könnte auch ein Anzeichen dafür gewesen sein, dass er es versäumte, sich völlig nach dem Gesetz auszurichten, genauso wie er ‘sich die Pferde mehrte’ und viele Frauen heiratete (5. Mose 17:16, 17). Wie auch immer, Hiram war mit dem Geschenk unzufrieden. Womöglich waren die von Heiden bewohnten Städte in schlechtem Zustand oder sie waren ungünstig gelegen.
11:4 — Wurde Salomo aus Altersschwäche untreu?
Wie es aussieht, war das nicht der Fall. Salomo war noch recht jung, als er zu regieren begann, und obwohl er 40 Jahre lang regierte, erreichte er kein besonders hohes Alter. Außerdem hörte er nicht völlig auf, Jehova anzubeten. Offensichtlich versuchte er eine Art Interkonfessionalismus auszuüben.
Lehren für uns:
2:26, 27, 35. Was Jehova vorhersagt, trifft immer ein. Durch die Vertreibung Abjathars, eines Nachkommen Elis, erfüllte sich ‘das Wort Jehovas, das er gegen das Haus Elis geredet hatte’. Als Abjathar durch Zadok aus der Linie des Pinehas ersetzt wurde, erfüllte sich die in 4. Mose 25:10–13 aufgezeichnete Prophezeiung (2. Mose 6:25; 1. Samuel 2:31; 3:12; 1. Chronika 24:3).
2:37, 41–46. Wie gefährlich ist es doch, zu denken, man könne Grenzen ungestraft übertreten! Wer absichtlich von dem ‘eingeengten Weg, der zum Leben führt’, abweicht, wird die Folgen dieser unklugen Entscheidung zu spüren bekommen (Matthäus 7:14).
3:9, 12–14. Jehova erhört seine Diener, wenn sie im Dienst für ihn aufrichtig um Weisheit, Verständnis und Anleitung beten (Jakobus 1:5).
8:22–53. Mit welch tiefer Dankbarkeit Salomo doch von Jehova sprach — einem Gott liebender Güte, der Verheißungen wahr macht und Gebete erhört! Über Salomos Einweihungsgebet nachzudenken vertieft unsere Dankbarkeit für diese und andere Wesensmerkmale Gottes.
11:9–14, 23, 26. Als Salomo im Alter ungehorsam wurde, erweckte Jehova Widerstand gegen ihn. Der Apostel Petrus schrieb: „Gott widersteht den Hochmütigen, den Demütigen aber erweist er unverdiente Güte“ (1. Petrus 5:5).
11:30–40. Was Ahija über Jerobeam prophezeite, veranlasste König Salomo, Jerobeam nach dem Leben zu trachten. Wie anders hatte der König doch 40 Jahre davor reagiert, als er sich an Adonia und anderen Verschwörern nicht rächen wollte (1:50–53). Die Abkehr von Jehova hatte seine Einstellung verändert.
(1. Könige 12:1 bis 22:53)
Jerobeam und das Volk kommen zu König Rehabeam und bitten ihn, das Joch, das ihnen sein Vater Salomo auferlegt hat, zu erleichtern. Rehabeam erfüllt ihre Bitte nicht, sondern kündigt ihnen ein noch schwereres Joch an. Zehn Stämme rebellieren und setzen Jerobeam als ihren König ein. Das Königreich zerbricht. Rehabeam ist König über das Südreich, das aus den Stämmen Juda und Benjamin besteht, und Jerobeam herrscht im nördlichen Zehnstämmereich Israel.
Jerobeam stellt zwei goldene Kälber auf — das eine in Dan und das andere in Bethel —, um das Volk abzuhalten, in Jerusalem anzubeten. Zu den Königen, die nach Jerobeam über Israel regieren, gehören Nadab, Bascha, Ela, Simri, Tibni, Omri, Ahab und Ahasja. Rehabeam folgen in Juda Abijam, Asa, Josaphat und Joram auf den Thron. In der Regierungszeit dieser Könige dienen Ahija, Schemaja, ein namentlich nicht genannter Mann Gottes, Jehu, Elia und Michaja als Propheten.
Antworten auf biblische Fragen:
18:21 — Warum schwieg das Volk, als Elia es aufforderte, entweder Jehova oder Baal nachzufolgen?
Vielleicht erkannten sie, dass sie Jehova nicht, wie er es fordert, ausschließlich ergeben waren, und fühlten sich schuldig. Oder womöglich war ihr Gewissen dermaßen abgestumpft, dass sie nichts dabei fanden, Baal anzubeten und gleichzeitig zu behaupten, sie dienten Jehova. Erst nachdem Jehova seine Macht offenbart hatte, sagten sie: „Jehova ist der wahre Gott! Jehova ist der wahre Gott!“ (1. Könige 18:39).
20:34 — Warum verschonte Ahab König Ben-Hadad, nachdem Jehova ihm den Sieg über Syrien geschenkt hatte?
Ahab schlug Ben-Hadad nicht nieder, sondern schloss einen Bund mit ihm. Durch diesen erhielt er Rechte auf Straßen in der syrischen Hauptstadt Damaskus — offensichtlich um Basare oder Märkte aufzubauen. Ben-Hadads Vater hatte sich in Samaria früher gleichermaßen Straßen für Geschäftszwecke geben lassen. Ahab verschonte Ben-Hadad also, um sich in Damaskus geschäftlich etablieren zu können.
Lehren für uns:
12:13, 14. Wenn wir wichtige Entscheidungen treffen müssen, sollten wir uns von erfahrenen und reifen Personen beraten lassen, die sich in der Bibel gut auskennen und hohe Achtung vor göttlichen Grundsätzen haben.
13:11–24. Einen Hinweis oder einen Vorschlag, der uns fraglich erscheint, sollten wir gegen die vernünftige Anleitung aus Gottes Wort abwägen, auch wenn er von einem wohlmeinenden Glaubensbruder stammt (1. Johannes 4:1).
14:13. Jehova durchforscht uns und sucht nach dem Guten in uns. Wie unbedeutend es auch sein mag, er kann es wachsen lassen, wenn wir unser Bestes tun, ihm zu dienen.
15:10–13. Wir müssen nicht nur Abtrünnigkeit mutig zurückweisen, sondern auch die wahre Anbetung fördern.
17:10–16. Die Witwe von Zarephath anerkannte Elia als Propheten und behandelte ihn entsprechend. Jehova segnete sie für ihre Glaubenstaten. Er bemerkt heute auch unsere Glaubenstaten und belohnt alle, die das Königreichswerk auf irgendeine Weise unterstützen (Matthäus 6:33; 10:41, 42; Hebräer 6:10).
19:1–8. Bei heftigem Widerstand können wir auf Jehovas Unterstützung bauen (2. Korinther 4:7–9).
19:10, 14, 18. Wahre Anbeter stehen nie allein da. Sie haben Jehova und ihre weltweite Bruderschaft.
19:11–13. Jehova ist keine Naturgottheit, keine bloße Verkörperung von Naturgewalten.
20:11. Als Ben-Hadad damit prahlte, Samaria zerstören zu wollen, antwortete ihm der König von Israel: „Der sich Gürtende [der seine Waffen für die Schlacht umgürtet] rühme sich nicht wie der den Gürtel Lösende [der seine Waffen nach erfolgreicher Schlacht ablegt].“ Wir müssen es vermeiden, prahlerisch auf uns selbst zu vertrauen, wenn wir vor einer neuen Aufgabe stehen (Sprüche 27:1; Jakobus 4:13–16).
Überaus wertvoll für uns
Als Moses den Israeliten erzählte, wie das Volk am Berg Sinai das Gesetz erhalten hatte, sagte er zu ihnen: „Seht, ich lege euch heute Segen und Fluch vor: den Segen, sofern ihr den Geboten Jehovas, eures Gottes, die ich euch heute gebiete, gehorchen werdet; und den Fluch, wenn ihr den Geboten Jehovas, eures Gottes, nicht gehorchen werdet und ihr tatsächlich von dem Weg abweicht, den ich euch heute gebiete“ (5. Mose 11:26–28).
Diese entscheidende Wahrheit wird uns im Bibelbuch 1. Könige ganz klar vor Augen geführt. Wie wir gesehen haben, enthält dieses Buch auch andere wertvolle Lehren. Seine Botschaft ist lebendig und übt Macht aus (Hebräer 4:12).
Quelle: Wachtturm – 1. Juli 2005, Seite 28 – 31
1. Könige — ein Bericht über Glanz und Schande
NACHDEM das Königreich der Juden die Zeit seines größten Glanzes erreicht hatte, wurde es durch einen politischen Aufstand und einen religiösen Abfall geteilt. Über beide Königreiche kamen danach immer wieder Zeiten der Schmach und Schande. Dieser Bericht über Glanz und Schande wurde im Buch 1. Könige festgehalten. Gemäß der jüdischen Tradition wurde er von Jeremia zusammengestellt. Das Buch selbst nennt bestimmte Quellen, die als Grundlage dazu dienten: das „Buch der Angelegenheiten Salomos“, das „Buch der Angelegenheiten der Tage der Könige von Israel“ und das „Buch der Angelegenheiten der Tage der Könige von Juda“ (1. Kö. 11:41; 14:19; 15:7, 23; 16:14)
Das Buch 1. Könige beginnt mit einem kurzen Bericht über die letzten Tage des Lebens König Davids. Der bettlägerige König kann sich einfach nicht mehr warm halten, und so sorgt man dafür, daß er von Abischag, einer hübschen Jungfrau, gepflegt wird. Unterdessen nutzt Adonia, offenbar der älteste der Söhne Davids, die noch am Leben sind, den Zustand der Schwäche seines Vaters aus. Um sich selbst zum König ausrufen zu lassen, veranstaltet er mit Unterstützung des einflußreichen Joab und des Priesters Abjathar ein Fest, bei dem Opfer dargebracht werden.
SALOMOS SALBUNG UND SEINE HERRSCHAFT
Der Prophet Nathan vereitelt durch schnelles Handeln Adonias Plan. So wird Davids Sohn Salomo, während Adonia und seine Unterstützer feiern, zum König gesalbt. Die Bewohner Jerusalems freuen sich darüber so sehr, daß der Lärm bis an den Ort dringt, wo Adonia und seine Unterstützer ihr Festmahl einnehmen. Als Jonathan, Abjathars Sohn, über die Bedeutung der Aufregung in der Stadt berichtet, zerstreuen sich alle aus Furcht, und Adonia läuft in den Tempel. Er ergreift die Hörner des Brandopferaltars und weigert sich so lange, von dort wegzugehen, bis ihm Salomo unter Eid verspricht, ihn nicht zu töten. Salomo ist damit einverstanden, Adonia am Leben zu lassen, vorausgesetzt, daß er sich nicht als ein bösartiger Verschwörer entpuppt.
Kurz vor seinem Tod fordert David Salomo auf, Jehova Gott treu zu bleiben und etwas gegen Joab und Schimeï zu unternehmen. Nach dem Tode Davids bittet Adonia — anscheinend auf Betreiben von Joab und Abjathar — Bathseba darum, ihren Sohn Salomo zu ersuchen, ihm die schöne Abischag zur Frau zu geben. Salomo faßt dies als Teil eines Komplotts auf, durch das er des Thrones beraubt werden soll, und befiehlt daher, Adonia und Joab zu töten. Aus Achtung davor, daß der Priester Abjathar mit seinem Vater David gelitten hat, läßt Salomo ihn nicht hinrichten, enthebt ihn aber seines Priesteramts. Später wird Schimeï, nachdem er die seiner Tätigkeit auferlegten Beschränkungen übertritt, hingerichtet. Auf diese Weise beseitigt Salomo in seinem Reich den von Adonia, Joab, Abjathar und Schimeï ausgehenden gefährlichen Einfluß und sichert sein Königtum.
Salomo erkennt seine Grenzen und bittet Jehova demütig um Weisheit. Außer Reichtum und Herrlichkeit erlangt er außergewöhnliche Weisheit. Das zeigt sich in der Art und Weise, wie er den Rechtsfall zweier Prostituierten handhabt, die beide behaupten, die Mutter ein und desselben Kleinkindes zu sein. Er befiehlt, das Kind in zwei Hälften zu teilen und diese den beiden Frauen zu geben, wodurch er die Gefühle der wirklichen Mutter stark erregt. So findet er heraus, welche Frau die Mutter ist, und übergibt ihr das Kind.
Während seiner Herrschaft lebt das Volk in Frieden und Wohlstand. Am Königshof ist alles im Überfluß vorhanden. Aus zwölf Bezirken des Landes wird für Speise gesorgt. Gemessen an dem, was täglich an Speisen zubereitet wird, mögen 15 000 Personen oder noch mehr zum königlichen Hof gehören. Salomos Herrschaft zeichnet sich auch durch bemerkenswerte architektonische Leistungen aus. Die hervorragendste ist der Bau des Tempels Jehovas auf dem Berg Moria. Bei der Einweihung dieses Tempels spricht Salomo ein sehr bewegendes Gebet. Später offenbart ihm Jehova, daß er seine Bitte erhört hat. Von nah und fern kommen Herrscher, um der Weisheit des Königs zu lauschen. Einer dieser bedeutenden Würdenträger ist die Königin von Scheba. Ständig fließt Tribut in Form von Gold, Silber und anderen Kostbarkeiten nach Jerusalem. Israels Reichtum wird unter Salomo so groß, daß ‘das Silber in Jerusalem den Steinen gleich wird’. Ja, für das Königreich der Juden ist ein goldenes Zeitalter angebrochen.
DIE SCHANDE: EIN GETEILTES KÖNIGREICH
Aber die glorreiche Herrschaft endet mit Unheil. Daß Salomo Gottes Gesetz, sich die Frauen nicht zu mehren, mißachtet, erweist sich als sein Ruin. Die Ehebündnisse mit Frauen, die Jehova nicht anbeten, führen dazu, daß Salomo Götzendienst in großem Maße duldet. Daher verkündet Jehova die Teilung des israelitischen Königreiches, wobei nur die Stämme Juda und Benjamin dem königlichen Hause Davids treu bleiben sollen. Salomo genießt inzwischen nicht mehr den Segen Jehovas und hat vermehrte Schwierigkeiten mit Plündererstreifscharen.
Durch den Propheten Achija erfährt der Ephraimiter Jerobeam, daß ihn Jehova zum König über 10 Stämme des Volkes Israel erwählt hat. Jerobeam wird angewiesen, Jehova treu zu bleiben, und es wird ihm zugesichert, daß es ihm dann gutgehen werde. Da Salomo Jerobeam nach dem Leben trachtet, flieht dieser nach Ägypten.
Nach dem Tode Salomos besteigt Rehabeam den Thron. Da er den Rat älterer Männer außer acht läßt und den der jüngeren Männer befolgt, erklärt er, daß er dem Volk ein schweres Joch auferlegen werde. Das Wort Jehovas, das durch Achija ergangen ist, erfüllt sich; die 10 Stämme erheben sich und machen Jerobeam zu ihrem König. Danach bereitet Rehabeam sich auf einen Krieg vor, um die abtrünnigen Stämme zu unterwerfen. Aber er gehorcht dem Wort Jehovas, das durch Schemaja ergeht, und gibt seine Pläne auf.
UNTREUE BRINGT FÜR BEIDE KÖNIGREICHE SCHANDE MIT SICH
Statt der Verheißung Jehovas zu glauben, daß das Königreich so lange gesichert sei, wie Jerobeam treu bleibe, führt dieser die Kälberanbetung ein. Er will dadurch seine Untertanen davon abhalten, nach Jerusalem zu gehen und dort anzubeten. Aus Mangel an Glauben meint er, politische Unabhängigkeit hinge von religiöser Unabhängigkeit ab. Jehova läßt durch seine Propheten erklären, daß ein Judäer namens Josia schließlich dem Götzendienst gewaltsam ein Ende bereiten werde und daß das Haus Jerobeams schmachvoll zugrunde gehen werde.
Auch das Zweistämmereich bleibt Jehova nicht treu. Im fünften Jahr der Regierung Rehabeams wird es gedemütigt, indem Schischak, der König von Ägypten, in Juda einfällt und in Jerusalem wertvolle Schätze erbeutet. Außerdem führen die beiden israelitischen Königreiche während der Herrschaft Rehabeams und seines Sohnes Abijam Krieg miteinander. Abijam erweist sich als ebenso untreu gegenüber Jehova wie sein Vater. Doch Abijams Sohn Asa, der als nächster die Herrschaft im Zweistämmereich antritt, unternimmt Schritte, um das Land vom Götzendienst zu reinigen. Als Asa aber von Baëscha, dem Herrscher des nördlichen Königreiches, bedroht wird, verrät er einen Mangel an Glauben, indem er sich an den syrischen König Ben-Hadad um Hilfe wendet.
Baëscha, der König des Zehnstämmereiches, hat den Thron an sich gerissen, indem er das Haus Jerobeams und Nadab, den regierenden König, umgebracht hat. Dadurch hat sich Achijas Prophezeiung über Jerobeam erfüllt. Baëscha ändert indes nichts an dem Götzendienst, der von Jerobeam eingeführt wurde. Auch er erwirbt sich den Ruf, Jehova gegenüber untreu zu sein. Jehova läßt daher durch Jehu, den Sohn Chananis, Unheil über Baëscha und dessen Haus vorhersagen. Die Prophezeiung erfüllt sich, als sich Simri gegen Ela, den Sohn Baëschas, verschwört und das ganze Haus Baëschas umbringt. Aber Simris Erfolg ist nur von kurzer Dauer, da die Israeliten den Heerobersten Omri zum König machen. Nach einer nur siebentägigen Herrschaft begeht Simri Selbstmord. Tibni, ein weiterer Thronrivale, wird später getötet. Omri tut weiterhin das, was böse ist in den Augen Jehovas. Sein Sohn Ahab wird schließlich sein Nachfolger.
Ahab erwirbt sich den schändlichsten Ruf von allen. Er pflegt nicht nur die von Jerobeam eingeführte Kälberanbetung weiter, sondern duldet auch die Ausbreitung des Baalskults, um Isebel, der Königin, zu gefallen, die eine Sidonierin ist. Jehova drückt sein Mißfallen aus, indem er seinen Propheten Elia eine große Dürre ankündigen läßt. Während der Dürre sorgt Jehova für Elia, und Ahab bemüht sich vergeblich, den Propheten zu finden. Doch schließlich erscheint Elia vor dem untreuen Ahab und erklärt dem König, daß die Dürre und die Hungersnot darauf zurückzuführen sind, daß er den Baalskult unterstützt. Auf Elias Anregung hin findet auf dem Berg Karmel eine Feuerprobe statt, um festzustellen, ob Jehova oder Baal der wahre Gott ist. Der Ausgang dieser Probe ist eindeutig, und Elia befiehlt, die Propheten des Baals zu töten. Kurz danach beendet ein gewaltiger Regen die von Gott herbeigeführte Dürre. Als Isebel erfährt, was geschehen ist, trachtet sie Elia nach dem Leben, weshalb dieser zum Berg Horeb flieht.
Doch Elia wird ein Werk aufgetragen. Jehova sendet ihn in seine Zuteilung nach Israel zurück und weist ihn an, Chasael zum König über Syrien, Jehu zum König über Israel und Elisa zu seinem persönlichen Nachfolger zu salben.
Der Mord an Naboth, der auf Betreiben Isebels erfolgt, besiegelt Ahabs Untergang. Durch Elia läßt Jehova dem König sagen, daß Isebel von Bluthunden gefressen wird und daß das ganze Haus Ahabs ein unrühmliches Ende nehmen wird. Diese Botschaft trifft Ahab so hart, daß er sich demütigt. Schließlich wird ihm zugesichert, dieses Unheil werde nicht in seinen Tagen hereinbrechen.
Während seiner Herrschaft führt Ahab ein Ehebündnis mit dem Königshaus Juda herbei. Seine Tochter Athalja wird die Frau Jorams, des erstgeborenen Sohnes König Josaphats. Später wird Josaphat bei einem Freundschaftsbesuch in Samaria veranlaßt, mit König Ahab gegen die Syrer zu kämpfen, in dem Bemühen, Ramoth-Gilead zurückzuerobern. Wie Michaja, der Prophet Jehovas, vorausgesagt hat, kehrt Ahab nicht in Frieden zurück. Obwohl er sich vorsichtshalber verkleidet hat, wird er durch einen Pfeil tödlich verwundet. Ahabs Nachfolger ist Ahasja, der sich ebenfalls einen schlechten Ruf erwirbt.
Ja, der Bericht aus 1. Könige macht deutlich, daß es ohne treuen Dienst für Gott keinen echten Glanz geben kann. Alle, die die wahre Anbetung aufgeben, bringen unweigerlich Schande über sich. Wollen wir das zu Herzen nehmen und bestrebt sein, Jehova Gott mit ganzem Herzen zu dienen.
WT vom 15.09.1978